Phil Mertens - Theologie für die postmoderne Welt

Zum Nachdenken: Dietrich Bonhoeffer über die Autorität der Kirche

2012-02-06T19:52:00.000+01:00

“(Es ist) gerade das (von allen Autoritäten unterschiedene) Charakteristikum der Autorität der Kirche, daß sie nicht erst Autorität haben und aus dieser Autorität heraus handeln soll, sondern daß sie allein durch dieses ,willkürliche' Sagen des Gebotes, sofern es als Gottes Gebot gehört wird, Autorität hat und mit jedem ihrer Worte ihre ganze Autorität aufs Spiel setzt…“

- Dietrich Bonhoeffer, DBW 12, 39 (zitiert nach E. Bethge, Dietrich Bonhoeffer: Theologe - Christ - Zeitgenosse. Eine Biographie, 9. Aufl. Gütersloh 2005, 225)

Zum Nachdenken: Michael Frost über Kreuzes-Nachfolge

2012-02-05T16:48:00.000+01:00

“Ich vermute, dass wir einen größeren Sinn dafür entwickeln müssen, wie Kreuzes-Nachfolge (engl. “cruciformity discipleship“) auszusehen hat. Frömmelnde (engl. “pietistic“) Nachfolge - ein voll-engagierter Ansatz - bedarf einiger Überlistung. Es ist eine Sache konstanter Wachsamkeit, Training, und ja, Versuch und Verfehlung. Ich denke, dass die Zurüstung von Menschen in ihrer Nachfolge nach dem kreuzförmigen Paradigma mehr nach einer Ausbildung im Handel aussieht und weniger nach einem Einzug ins Militär. Statt Befehle zu befolgen, wird es mehr aussehen wie ein Spielen mit neuen Werkzeugen, eine Erfahrung von neu entstehendem Bewusstsein und dem Fassungsvermögen, Jesus in allen Umständen zu imitieren. Frömmelnde Nachfolge wird keinen Versuch und Verfehlung erlauben. Nun, es wird Verfehlung überhaupt nicht erlauben. Kreuzes-Nachfolge benötigt ein wachsendes Fassungsvermögen dafür, dass wir Fehler machen oder gelegentlich die Linie übertreten ohne Furcht vor Verdammung oder Verwerfung.“

- Michael Frost, The Road to Missional. Journey to the Center of the Church, Michigan 2011 (Übersetzung und Hervorhebung von mir)

Bachelorstudium “praktische Theologie“ ab Sommer 2012/neue “Ths“-Homepage

2012-01-29T18:02:00.001+01:00

Wie der ein oder andere vielleicht schon mitbekommen hat, bin ich Teil des Dozententeams von “Ths - Die theologische Berufsakademie“, einer recht innovativen theologischen Ausbildungsstätte hier im Rhein-Main-Gebiet in der Nähe von Mainz (der Ort heißt Gau-Algesheim, wen's interessiert). Weil wir seit dieser Woche eine neue Homepage haben, dachte ich mir, dass ich kurz die Gelegenheit nutze und die ganze Sache vorstelle.

Anhand von Dietrich Bonhoeffer habe ich hier bereits eine Gedanken zu einer alternativen theologischen Ausbildung gepostet. Seine zentrale Aussage lautete:

Bei “Ths“ werden tatsächlich zahlreiche Aussagen Bonhoeffers umgesetzt - und noch darüber hinaus. Denn i.d.T. lernen die Studierenden nicht nur zusammen, sondern sie leben auch zusammen, was u.a. den Charakter formen und Jüngerschaft fördern soll. Die theologische Fundierung findet an drei Tagen durch praxisnahe Dozenten unterschiedlicher Denominationen statt; zusätzlich ist jede(r) Studierende in eine lokale Kirche eingebunden, lernt dort praktische Tools wie z.B. Leiterschaft u.ä. und wird durch einen Verantwortlichen vor Ort gecoacht, um all das zu erlernen, was man später für die Praxis braucht, und um Kirche im 21. Jahrhundert auch tatsächlich für Menschen der Postmoderne relevant zu machen. Damit bestehen natürlich Ähnlichkeiten zu anderen theologischen Ausbildungsstätten wie “IGW“ (Institut für Gemeindebau und Weltmission) oder auch “AfL“ (Akademie für Leiterschaft). Wir schätzen all diese bereits bestehenden Ausbildungsstätten sehr und versuchen nun, gezielt unser Konzept, angelehnt an die Berufsakademien (und vielleicht auch Jüngerschaftsschulen) im und für das Rhein-Main-Gebiet fruchtbar zu machen.

Sicherlich zielt die Studium/die Ausbildung - die übrigens mit einem Bachelor von der NCIU akkreditiert ist - gerade nicht zu allererst darauf ab, wissenschaftliche Theologen hervorzubringen, sondern eben Praxis-Leute im weitesten Sinn. Dennoch werde ich (im Einklang mit den anderen Dozenten) mein Bestes geben, um den Studierenden nicht nur Wissenschaftlichkeit beizubringen, sondern auch mit Themen infiltrieren/infizieren:-), die mir besonders am Herzen liegen: Missionale Theologie; Verständnis und Kenntnis über das Judentum und jüdisches Denken, um mehr und mehr zurück zu unseren jüdischen Wurzeln zurückzukehren; Hermeneutik und Erkenntnislehre für die postmoderne Zeit; alles, was irgendwie mit Eschatologie im weitesten zu tun hat. Bin wirklich gespannt, wie uns allen das gelingt, und hoffe auf viel Freude neben dem gemeinsamen Arbeiten.

Sollte Dich diese Ausbildungs-/Studienform ansprechen und Du überlegst aktuell, was Du beruflich machen willst, kann ich Dir wirklich ans Herz legen, Dir mal die Homepage von “Ths“ genauer anzuschauen und vielleicht einfach mal vorbeizukommen. Für Fragen stehe ich an dieser Stelle natürlich auch zu Verfügung.

Zum Nachdenken: Abraham J. Heschel über das Verhältnis von Engagement und Gnade

2012-01-23T15:56:00.000+01:00

“Die scharfe Trennung von Tora (Lehre, Gesetz) und Gnade, von Werken und Glaube stellt eine Hauptabweichung vom hebräischen Denken dar. Die Fixierung auf das persönliche Heil führt anscheinend dazu, daß die Offenheit gegenüber der Geschichte in säkularer und sozialer Hinsicht verstellt wird. Gesellschaftliche Mißstände, die im Verlauf größerer wirtschaftlicher, politischer und gesellschaftlicher Umwälzungen entstehen, haben offenbar die Gefühle der sog. Säkularen weit mehr bewegt und erregt als das Gewissen der Frommen. Eine ähnliche Entwicklung kann man im Judentum feststellen, wenn eine ausschließliche Beschäftigung mit dem Ritual das Empfinden für soziale Fragen abstumpfen kann. In den Tagen der Bibel waren die Propheten erregt, während die Welt schlief; heute ist die Welt erregt, während Kirche und Synagoge sich geschäftig mit Trivialitäten befassen.“ - Abraham J. Heschel

(Ders.: Erneuerung des Protestantismus. Eine jüdische Stimme [1963], in: Rothschild, F.A.: Christentum aus jüdischer Sicht. Fünf jüdische Denker des 20. Jahrhunderts über das Christentum und sein Verhältnis zum Judentum, Berlin/Düsseldorf 1998, 320.)

Inno 2012/Novavox 2012

2012-01-03T15:22:00.001+01:00

Für alle, die immer noch nicht darüber bescheid wissen und vielleicht interessiert sein könnten: Ende Januar findet in Stuttgart im Zuge des Willowcreek-Kongresses ein Forum innovativer Leiter und Netzwerke statt, das Inno2012. Besonders interessant für diejenigen, die noch nicht so up-to-date sind, welche innovativen Bewegungen innerhalb der Kirche(n) in Deutschland aktuell existieren.

Schon mal hinweisen möchte ich außerdem auf die nächste Novavox-Konferenz Ende November, die mit Deb & Alan Hirsch, Michael Frost und wohl einigen mehr schon jetzt hochkarätig besetzt ist und niemandem entgehen sollte, der an Kirche in der Postmoderne interessiert ist. Dazu wird sie zentral im Rhein-Main-Gebiet stattfinden. Bin gespannt!

Hans Jonas, der rollende Castor und vom Sinn des Lebens

2011-12-01T09:01:00.000+01:00

Mittlerweile ist es über 30 Jahre her, daß Hans Jonas sein stark rezipiertes Werk “Das Prinzip Verantwortung“ (Frankfurt 2003 [1979]) veröffentlichte - vor Tschernobyl und Fukushima, vor all den genetischen Errungenschaft der letzten Jahre wie Stammzellenforschung. Und es scheint mir so, als ob es nichts an seiner Aktualität verloren habe - im Gegenteil: Gerade in Zeiten von Fukushima und dem erneut rollenden Castor-Transport hat sein Werk nichts an Brisanz verloren. Denn die These seines Buches lautet,

“daß mit gewissen Entwicklungen unserer Macht sich das Wesen menschlichen Handelns geändert hat; und da Ethik es mit Handeln zu tun hat, muß die weitere Behauptung sein, daß die veränderte Natur menschlichen Handelns auch eine Änderung in der Ethik erforderlich macht.“ (15)

Aber was genau sind die Entwicklungen unserer Macht, von denen Jonas spricht, die Konsequenzen auf unsere Ethik bzw. unser Verhalten haben? Während alle bisherige Ethik, so Jonas, “anthropozentrisch“ war, auf das jeweilige Hier und Jetzt beschränkt und ohne tiefergehende Wirkung auf “nichtmenschliche Objekte“ (22f.), gilt dies für die gegenwärtige Welt nicht mehr, denn:

„Die moderne Technik hat Handlungen von so neuer Größenordnung, mit so neuartigen Objekten und so neuartigen Folgen eingeführt, daß der Rahmen früherer Ethik sie nicht mehr fassen kann.” (26; Herv. v. mir)

Jonas rekurriert deshalb - dem Titel seines Werkes entsprechend und in Abgrenzung zu Ernst Blochs “Prinzip Hoffnung“ - auf die Verantwortung eines jeden Menschen, was ihn zu einem neuen Imperativ kantischer Art führt:

„Handle so, daß die Wirkungen deiner Handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen Lebens auf Erden; oder negativ ausgedrückt: ,Handle so, daß die Wirkungen deiner Handlung nicht zerstörerisch sind für die künftige Möglichkeit solchen Lebens’; oder einfach: ,Gefährde nicht die Bedingungen für den indefiniten Fortbestand der Menschen auf Erden’; oder wieder positiv gewendet: ,Schließe in deine gegenwärtige Wahl die zukünftige Integrität des Menschen als Mit-Gegenstand deines Wollens ein.’ ” (36)

Nun ist Jonas allerdings mit einem Problem konfrontiert, das er unter der “Das ethische Vakuum“ subsummiert. Und zwar fragt er, “ob wir ohne die Wiederherstellung der Kategorie des Heiligen, die am gründlichsten durch die wissenschaftliche Aufklärung zerstört wurde, eine Ethik haben können, die die extremen Kräfte zügeln kann, die wir heute besitzen und dauernd hinzuerwerben und auszuüben beinahe gezwungen sind.” (57)

Jonas ist sich also der Schwierigkeit bewußt, überhaupt ein Interesse dem Nächsten gegenüber geschweige denn der Natur aufzubringen, wenn ich jeglicher Kategorie der Heiligkeit des Lebens widerspreche. Als Jude hätte er relativ einfach auf die Gottebenbildlichkeit des Menschen verweisen können. Da er sich aber - zumindest in seinem öffentlichen Wirken - zu allererst als Philosoph verstand, geht er in der nachfolgenden Untersuchung den langen und beschwerlichen Weg der “atheistischen“ Argumentation. Ob sich Jonas mit der Problematisierung des Fehlens der Kategorie der Heiligkeit auf Peter Singer bezieht, muß an dieser Stelle offenbleiben (Singer veröffentliche im selben Jahr 1979 seine “Praktische Ethik“, in der er im Zusammenhang von Abtreibung immerhin in Erwägung zog, daß ein Töten von Säuglingen - aus Gründen der Vernunft und der Selbstbestimmung - durchaus vertretbar sei, da selbige Vernunft beim Säugling noch nicht vorhanden sei, die dem Menschen erst einen Wert zuspreche).

Ich kann die genaue Argumentation von Jonas hier nicht im Detail nachzeichnen, denn das Buch hat immerhin ca. 350 Seiten. Nur so viel zum Grundargument: Jonas geht von einer Teleologie - also mit einem Ziel ausgestattet - des (menschlichen) Lebens aus: Dem Menschen sei der Lebenswille angeboren. Das belegt er z.B. mit dem Verhältnis eines Säuglings zu seinen Eltern: Eltern würden sich intuitiv um ihr hilfsbedürftiges Kind kümmern und übernähmen somit Verantwortung und sorgten sich um die nachfolgende Generation (240-242). Aus dieser Verantwortung wächst nach Jonas auch die Sorge um die Umwelt, die z.B. Fragen rund um die Atomenergie oder Biotechnologie tangiert. Er selbst würde konservativ zugunsten des Lebens argumentieren, wenn die Konsequenzen nicht überschaubar sind. Notfalls würde das auch einen Verzicht auf eine vielversprechende Technologie bedeuten (er nennt dies “Heuristik der Furcht“, vgl. 63f.)

Die für mich interessanten Gedanken gestalten sich nun wie folgt:

Einerseits finde ich den Ansatz von Jonas faszinierend und sinnvoll, auf religiöse Argumentation zu verzichten, um ein möglichst großes Publikum erreichen zu können. Wenn man dies mit z.B. Bonhoeffers Gedanken vom Religionslosen Christentum verbindet, sollten wir uns i.d.T. erneut die Frage stellen, was von unseren Glaubensargumenten überhaupt noch notwendig ist, was trägt usw. Diese Herausforderung finde ich spannend und bedarf sicherlich noch intensiveren Nachdenkens.

Andererseits stelle ich mir aber die Frage, inwiefern solch eine Argumentation, wie Jonas sie präsentiert, tatsächlich sinnstiftend ist. Vielleicht kann man über diesen Weg zu einer allgemeingültigen Ethik kommen, die unabhängig von Religion und Kultur funktionieren kann. Aber ist vielleicht das Problem nicht nur ein ethisches Vakuum, sondern vielmehr ein - im wörtlichen Sinne - theologisches Vakuum, also ein Fehlen des Redens Gottes? Jonas spricht ja der Gattung Mensch einen Wert durch seine inhärente Teleologie zu. Aber dies berührt ja nicht das Individuum, hat mit den Einzelschicksalen und jeweiligen Lebenswelten der Menschen wenig zu tun und gibt ihnen doch keinen metaphysischen Sinn (dieser Vorwurf ist Jonas übrigens mehrfach gemacht worden).

Zusammenfassend denke ich, lohnt es sich in jedem Fall, den Ansatz von Jonas als Beispiel zu nehmen, “atheistisch“ zu denken und zu argumentieren (im religiösen Kontext hat Jonas übrigens dezidiert die Gottesebenbildlichkeit des Menschen und Schöpfungsdenken in seine Argumentation einbezogen). Gleichzeitig sollte man die Schwächen einer “atheistischen“ Argumentation kennen: Sie kann dem Individuum eben doch keinen Sinn zusprechen. Um die Dimension Gottes komme ich in meiner Argumentation wohl doch nicht herum, und wenn ich Ihn als guten Schöpfer allen Lebens betrachte, dann gehe ich auch von einer Heiligkeit des Lebens aus.

Aber was das nun konkret für Theologie und Kirche bedeutet, wird die spannende Frage sein.

Zum Nachdenken: Abraham J. Heschel über das Verhältnis von Glaube und Tat

2011-10-22T08:07:00.000+02:00

“Judaism insists upon establishing a unity of faith and creed, of piety and Halacha, of devotion and deed. Faith is but a seed, while the deed is its growth or decay. Faith disembodied, faith that tries to grow in splendid isolation, is but a ghost, for which there is no place in our psycho-physical world.“

- Abraham J. Heschel, Man is not alone. A philosophy of Religion, New York 1976 (1951), S. 176.

Zum Nachdenken: Abraham J. Heschel über Glaube, Teil 2

2011-10-13T07:37:00.000+02:00

“The art of awareness of God, the art of sensing His presence in our daily lives cannot be learned off-hand. God's grace resounds in our lives like a staccato. Only by retaining the seemingly disconnected notes comes the ability to graps the theme.“

- Abraham J. Heschel, Man is not alone. A philosophy of Religion, New York 1976 (1951), S. 88.

Zum Nachdenken: Abraham J. Heschel über Glaube

2011-10-12T16:22:00.000+02:00

“Many of us are willing to embark upon any adventure, except to go into stillness and to wait, to place all the wealth of wisdom in the secrecy of the soil, to sow our own soul for a seed in that tract of land allocated to every life which we call time - and to let the soul grow beyond itself. Faith is the fruit of a seed planted in the depth of a lifetime.“

- Abraham J. Heschel, Man is not alone. A Philosophy of Religion, New York 1976 (1951), S.87f. (Herv. v. mir).

Grand Opening in der “Basis - Kirche für diese Generation“ (29./30.10)

2011-10-10T19:22:00.003+02:00

Yeah, Ende dieses Monats (29./30.10.) ist es soweit: Wir von der “Basis - Kirche für diese Generation“ aus Mainz weihen endlich unsere neuen Räumlichkeiten ein. Mehr darüber erfährst Du unter http://www.6329mainz.de/grandopening/Countdown.html. Komm vorbei und feier mit uns!

Wenn Du einen Vorgeschmack auf das willst, was kommen wird, kannst Du Dir auf einem früheren Eintrag von mir (http://phil-mertens.blogspot.com/2011/04/neue-raumlichkeiten-der-basis-mainz-ev.html) ein Video dazu anschauen. Viel Spaß dabei und hoffentlich bis Ende Oktober!

Gedanken zu Bonhoeffers Beichtverständnis

2011-10-07T13:28:00.000+02:00

“Es kann sein, daß Christen trotz gemeinsamer Andacht, gemeinsamen Gebetes, trotz aller Gemeinschaft im Dienst allein gelassen bleiben, daß der letzte Durchbruch zur Gemeinschaft nicht erfolgt, weil sie zwar als Gläubige, als Fromme Gemeinschaft miteinander haben, aber nicht als die Unfrommen, als die Sünder. Die fromme Gemeinschaft erlaubt es ja keinem, Sünder zu sein. Darum muß jeder seine Sünde vor sich selbst und vor der Gemeinschaft verbergen. Wir dürfen nicht Sünder sein. Unausdenkbar das Entsetzen vieler Christen, wenn auf einmal ein wirklicher Sünder unter die Frommen geraten wäre. Darum bleiben wir mit unserer Sünde allein, in der Lüge und der Heuchelei; denn wir sind nun einmal Sünder.“

- Dietrich Bonhoeffer: Gemeinsames Leben, hrsg. von E. Bethge u.a., Gütersloh 29. Auflage 2010, S.93.

Als ich endlich Bonhoeffers Büchlein “Gemeinsames Leben“ zuende las, begegneten mir im letzten Kapitel direkt zu Beginn diese Sätze, die mich nicht mehr loslassen wollten. Bonhoeffer verstand als Lutheraner den Zustand des Christen als “simul iustus et peccator“ (dt. “zugleich gerecht und Sünder“), mußte aber in der Praxis eine Schwierigkeit feststellen: Offensichtlich wurde in Finkenwalde, dem Predigerseminar der Bekennenden Kirche, die Seite des gerechtfertigten Christen betont, der sich entsprechend seiner Rechtfertigung als frommer Christ zu benehmen hatte; daß jeder Christ aber nach wie vor Sünder war (bzw. ist), vergaß man anscheinend, was dazu führte, innerhalb der Gemeinschaft seine Fehler und konkreten Vergehen/Sünden unter den Tisch zu kehren und vor den anderen zu verbergen.

Wie die konkrete Situation damals in Finkenwalde auch immer gewesen sein mag: Bonhoeffer spricht aus meiner Sicht einen wichtigen Punkt an, den ich heutzutage noch in vielen Kirchengemeinden vorwinde, nämlich daß keine echte Offenheit stattfindet, die Masken oben bleiben und wir uns sonntags - sehr überspitzt formuliert - zum Kirchentheater treffen. Wir reden zwar von authentischem Christsein, aber gehen dann doch den wirklich lebens- und gemeinschaftstransformierenden Weg (noch) nicht und lassen mal die geistigen Hüllen fallen.

Was muß passieren, damit eine noch größere Tiefe in die Gemeinschaft von Christen kommt? Bonhoeffer schlägt uns ein Tool vor, und zwar die Beichte jedes einzelnen vor einem selbst ausgewählten Christen, der selbst beichtet. Damit meint er keinen allgemeinen Rundumschlag wie “Ich weiß, daß ich ein Sünder bin; bitte vergib mir!“, sondern vielmehr das konkrete Bekenntnis einzelner Sünden, Vergehen, Fehler, die ich begangen habe. Das verhelfe, so Bonhoeffer, zu vier Durchbrüchen:

Durchbruch zur Gemeinschaft: Der Sünder liefert sich an den Bruder bzw. Beichthörer und damit an die Gemeinschaft aus, denn der Bruder steht stellvertretend für die Gemeinschaft (94f.).
Durchbruch zum Kreuz: Im Anklang an klassische Traditionen hält Bonhoeffer die superbia, also den Hochmut, für die Wurzel des Übels (95), während die Beichte zur Demütigung vor dem Brüder führt und damit den Weg zu Kreuz freimacht (96).
Durchbruch zum neuen Leben: “Wo Sünde gehaßt, bekannt und vergeben ist, dort ist der Bruch mit der Vergangenheit vollzogen.“ (96)
Durchbruch zur Gewißheit: Statt Selbstvergebung vollzieht sich im anderen die Gegenwart Gottes und führt zur Gewißheit göttlicher Vergebung (97f.).

Ich habe selbst diese Praxis der regelmäßigen Beichte (“Seelsorge“) im Marburger Kreis kennen- und schätzengelernt, weshalb ich Bonhoeffer an dieser Stelle wirklich beipflichte. Ich bin davon überzeugt, daß jeder Christ ganz individuell davon profitieren würde und damit auch seine Gemeinschaft oder Kirche, in welcher er/sie sich befindet. Bereits bestehende Mentoring- und Coaching-Beziehungen sind eine super Sache, um die Persönlichkeit, bestimmte Fähigkeiten und Talente zu fördern. Sicherlich würde eine regelmäßige Beichte (oder Seelsorge) innerhalb einer festen Zweierbeziehung (additiv auch zu viert als Ehepaar-Seelsorge) diesen Fächer an Tools bereichern, um ein noch hingegebenerer Nachfolger Jesu zu werden.

Bekenntnis eines Grenzgängers

2011-09-27T18:51:00.000+02:00

Dietrich Bonhoeffer war einer.
Abraham Heschel auch.
Rob Bell ist einer.
Und ich fühl mich auch oft so.

Ohne mich annähernd in die gleiche Klasse wie obige Denker einordnen zu wollen, erblicke ich immer mal wieder ein Stückweit von dem Konflikt, den alle drei erlebt haben dürften bzw. noch erleben.

Dietrich Bonhoeffer war ein Grenzgänger, der mehr oder weniger seit seinem Engagement in der Ökumene-Bewegung Anfang der 1930er Jahre und spätestens seit Finkenwalde 1935 in innerer Zerrissenheit stand. Denn einerseits wollte er nach wie vor lutherischer Pfarrer sein, seiner Kirche treu bleiben; er wollte Dinge reformieren, was er nicht zuletzt in Finkenwalde tat und dessen Ideen man in “Gemeinsames Leben“ nachlesen kann; andererseits aber stießen besonders seine “geistliche“ Bibelauslegung und die Forderung nach teuer Gnade (vgl. “Nachfolge“) auf heftigen Widerstand. Selbst innerhalb der Bekennenden Kirche wollte niemand soweit gehen wie Bonhoeffer, weshalb er zeitweise über die Gründung einer Freikirche nachdachte.

Abraham Heschel war ein Grenzgänger, der bereits in spannungsgeladenem Umfeld aufwuchs und sich spätestens als Teenager im inneren Konflikt zwischen dem herzlich-emotional-positiven Chassidismus des Baal Schem Tov und dem eher nachdenklichen, Leid-erprobten Chassidismus des Mendel von Kotzk befand. Dieser innere Konflikt breitete sich seit der Studienzeit aus, als Heschel einen Weg zwischen säkular-philosophischen Studien und seinem jüdisch-konservativen Erbe suchte, und kulminierte aufgrund der Auseinandersetzung mit den Propheten der Bibel in seinem Engagement in der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung unter Martin Luther King und im Protest gegen den Vietnamkrieg, während der Großteil seines jüdischen Volkes in dafür belächelte.

Rob Bell steht seit Jahren als Grenzgänger immer wieder im offenen Gefecht, v.a. mit dem evangelikalen Christentum. Denn einerseits fühlt er sich dem amerikanischen Evangelikalismus verpflichtet, ist aber andererseits offen für neue Erkenntnisse aus der historischen Jesus-Forschung und dem jüdisch-hebräischen Hintergrund der Bibel, wodurch er immer wieder mit brisanten Thesen die evangelikale Szene aufmischt.

In ähnlicher Weise fühle ich mich ebenfalls oft als Grenzgänger: Innerhalb eines evangelikalen Umfeldes 22-jährig zum Glauben gekommen, bin ich bis heute dankbar für jeden einzelnen Menschen, der mich auf diesem Weg bis hierhin begleitet und geprägt hat und mir Vorbild gewesen ist. Gleichzeitig muß ich aufgrund intensiver Studien mehr und mehr feststellen, daß vieles von dem nicht mehr so trägt oder der Zeit nicht angemessen ist, was ich bislang geglaubt habe und mir mitgegeben worden ist, sei auf Tagungen, Konferenzen, in Predigten oder persönlichen Gesprächen. Zeitweise stand ich an dem Punkt, daß ich “lediglich“ wußte, daß Jesus auch für mich gestorben und auferstanden war - keine genauere Erläuterung über das Wie oder das Warum von Kreuz und Auferstehung (in der Bibel selbst finden wir ja etliche Erklärungen für Kreuz und Auferstehung Jesu, wovon jede theologische Strömung die eine oder die andere Erklärung mehr in den Vordergrund gestellt hat bzw. noch tut). Vieles war offen, ja mußte offen sein, damit ich neue Fundamente legen konnte; ich brauchte einfach Platz, um manche Dinge mit möglichen Konsequenzen weiterdenken zu dürfen. Vieles davon ist nach wie vor nur angerissen oder noch brüchig, ich bekomme Ideen, wie sich manche Dinge zueinander verhalten könnten; mit der Unsicherheit in vielen Bereichen der Theologie habe ich mittlerweile leben gelernt. Natürlich komme ich auch immer wieder zu dem Punkt, daß “alte“ Erkenntnisse mich doch überzeugen; nur habe ich sie dann für mich durchdacht und nicht einfach nur übernommen.

Eine Folge dabei ist nur, daß ich viele, manchmal platte, Aussagen aus evangelikaler Sicht nicht mehr teilen kann (z.B. die Aussage, die Bibel einfach mit Gottes Wort gleichzusetzen); ebenso komme ich aber auch oft nicht mit dem klar, was aus liberal-protestantischer Sicht von der Kanzel oder vom Katheder gepredigt wird. De facto fühle ich mich beiden Lagern nicht (mehr) zugehörig, wodurch ich mich selten wirklich heimisch fühlen kann.

Gott sei Dank gibt es immer mehr von diesen Menschen, die nicht stehen bleiben wollen, die Unannehmlichkeiten auf sich nehmen und bereit sind, Opfer zu bringen für theologische Innovation im 21. Jahrhundert. Was mich etwas beruhigt in dieser Sache, ist, daß man die Grenzgänger Bonhoeffer und Heschel heute mehr schätzt denn je, ganz zu schweigen von den Verkaufszahlen der Bücher Rob Bells.

Zum Verhältnis von Theologie und Philosophie

2011-09-05T13:17:00.001+02:00

“Die Fragen, in deren Horizont Offenbarung Antwort sein soll, sind Fragen, die von der Philosophie gestellt werden können. […] Hier zeigt sich auch die besondere Aufgabe der Theologie, die den positiven, überzeugten und gelebten Glauben systematisch zu reflektieren hat. Sie muss einerseits überlieferten Glauben aneignen und andererseits diesen Glauben so auf den Motivationshorizont des heute lebenden Menschen beziehen, dass jeder Glaubensinhalt als Antwort auf eine Frage motiviert, die sich vom Menschsein her unabweisbar stellt. Insofern bedarf die Theologie der Philosophie.“

- Arno Anzenbacher, Einführung in die Philosophie, Freiburg 7. Aufl. 2010, S. 387f.

Emergent Forum 2011 (25.-27.11.)

2011-08-15T13:04:00.001+02:00

Vom 25.-27. November ist es wieder soweit: Emergent-Deutschland startet durch zum alljährlichen Forum, dem sog. “Emergent Forum“, diesmal in Berlin. Mehr Infos dazu findet man unter http://emergent-deutschland.de/treffen/emergent-forum-2011.

Theologie, die Hilfswissenschaften und meine Selbsterkenntnis

2011-08-02T08:34:00.000+02:00

Seit einigen Tagen bin ich damit beschäftigt, die “Einführung in die Philosophie“ von Arno Anzenbacher zu lesen, weil ich mir dachte, daß es ganz hilfreich sein könnte, einen Überblick bzw. ein großes Bild von dem zu gewinnen, womit ich mich seit Jahren immer mal wieder in Einzelteilen beschäftige (zunächst während des Theologiestudiums, jetzt innerhalb der Religionsphilosophie). Bereits einige Gedanken des ersten Kapitels der Einführung, in dem es Anzenbacher zunächst “nur“ darum geht, den Begriff “Philosophie“ zu klären und in Beziehung zu anderen Wissenschaften zu setzen, bewirkte bei mir eine grundlegende und weitereichende Erkenntnis, die ich im folgenden kurz skizzieren möchte.

 Anzenbacher nimmt im ersten Schritt eine Unterscheidung zwischen Universalwissenschaft und Einzelwissenschaften vor (22ff.). Dabei komme der Philosophie (bzw. ebenso der Theologie) die Funktion der Universalwissenschaft zu, während Einzelwissenschaften all diejenigen Real- und Formalwissenschaften darstellten, die methodisch abstrakt arbeiten und dadurch immer nur einen Teilbereich der Weltwirklichkeit fassen würden (26). Als zweiten Schritt formuliert Anzenbacher:
 “Ein sehr alter methodologischer Grundsatz besagt, dass sich keine Wissenschaft selbst Objekt und Methode gibt. Die Frage etwa, wie der Historiker seinen Gegenstand festlegt und seine Methode bestimmt, ist selbst keine historische Frage. Der Standpunkt, von dem aus Objekt und Methode einer bestimmten Wissenschaft festgelegt werden, liegt immer außerhalb dieser Wissenschaft. Er liegt im Bereich eines vor-wissenschaftlichen Vorwissens.“ (24)

 Infolge der Feststellung, daß die Realwissenschaften durch ihre Erforschung von Teilbereichen als Forschungsthema gerade nicht das Ganze und damit auch nicht die Tragweite ihrer Aussagen kennen würden, schlußfolgert Anzenbacher mit einer steilen, aber logisch nachvollziehbaren These:
 “Es scheint, dass nur die Philosophie in der Lage ist, vom Ganzen her den Einzelwissenschaften ihren Stellenwert im Ganzen zu zeigen. Der interdisziplinäre Dialog scheint nur als Dialog der Realwissenschaften mit der Philosophie zielführend zu sein.“ (28)

 Unter Hinzunahme zweier Erläuterungen kann ich Anzenbachers These zustimmen: 1. Nur die Theologie (als wortwörtliches “Reden Gottes“) kann in den wirklich existentiellen Fragen eine Antwort geben (die Philosophie hilft allerdings wunderbar beim Finden und Formulieren wichtiger Fragen!); 2. “Philosophie“ steht hier synonym für jegliches Reflektieren empirischer Ergebnisse oder Methoden zum Gewinn solch empirischer (und damit auch historischer) Ergebnisse, was in den meisten wissenschaftlichen Disziplinen oft stillschweigend abgedeckt wird.

 Besonders diese letzten beiden Punkte gaben mir Sprengstoff für eine Erkenntnis. Und zwar habe ich mir immer wieder den Kopf zerbrochen darüber, daß ich mich, z.B. für eine Promotion, entscheiden muß zwischen der eher historisch orientierten Bibelauslegung und der eher philosophisch orientierten Systematischen Theologie. Unter Berücksichtigung von Anzenbachers Unterscheidung würde ich aber sagen, daß man beides eigentlich nicht voneinander trennen kann bzw. darf.

 Denn ich muß durch sog. “vor-wissenschaftliche Reflexion“ überlegen, welche Forschungsmethoden überhaupt geeignet sind, um die Bibel theologisch sinnvoll auszulegen. Es gibt zig Methoden, aber die Entscheidung darüber, welche aus meiner Sicht die Geeignete ist, kann ich nur philosophisch bzw. theologisch fällen. Im deutschsprachigen Raum wird zumeist stillschweigend eine Form historisch-kritischer Exegese angewandt; warum dies jedoch so geschieht, bleibt i.d.R. unberücksichtigt (zumindest kann ich mich an diese Fragestellung in meinem Proseminar nicht erinnern).

Interessanterweise sind es meistens die philosophisch geschulten Theologen gewesen, die frischen Wind in die biblische Exegese gebracht haben (Rudolf Bultmann, Klaus Berger, u.a.).   Gleichzeitig habe ich das Gefühl, daß Vertretern historisch orientierter (Hilfs-)Wissenschaften (z.B. biblische Exegese) manchmal der Blick für das Ganze fehlt; man verfängt sich unter Umständen gern in historischen Spitzfindigkeiten u.ä. Auch hier sind es vornehmlich die philosophisch geschulten Exegeten gewesen, die historische Erkenntnisse so formuliert haben, daß sie als Antworten auf aktuelle philosophische bzw. systematisch-theologische Fragestellungen fungieren können.

 Was ich aus dieser kleinen Auseinandersetzung mit philosophischer Einführungslektüre gelernt habe, ist - ganz banal gesagt -, daß ich zuallererst Theologe sein möchte. Natürlich ist die Auseinandersetzung mit philosophischem Denken interessant und spannend, macht in jedem Fall sensibel für die richtigen Fragen; ebenso kann ich mich sehr bereichernd mit antiker jüdischer und griechisch-hellenistischer Literatur beschäftigen, Quellen vergleichen, historische Zusammenhänge rekonstruieren, etc. Und es ist absolut berechtigt und hilfreich, daß sich Theologen in diesen Disziplinen wissenschaftlich engagieren und forschen.

Ich für mich weiß jedoch nun mehr denn je, daß ich noch den nächsten Schritt gehen möchte, indem ich die in der Philosophie entwickelten gesellschaftsrelevanten Fragen in fruchtbare Spannung zu historischen Erkenntnissen und theologischen Überlegungen setze, angefangen von einer überzeugenden Methodik und Hermeneutik bis hin zu praxisrelevanten Modellen, entwickelt anhand der Ergebnisse meines favorisierten Forschungsbereiches (Starkmachen der jüdisch-hebräischen Seite Jesu und des Neuen Testaments). Danke an große Theologen der Gegenwart wie N.T. Wright oder Walter Brueggemann, die mir ein sehr gutes Vorbild sind.

Lernen von Dietrich Bonhoeffer, Teil 7: Glaube als (k)ein Faktum

2011-06-17T18:14:00.000+02:00

Mittlerweile ist es einige Wochen her, daß ich hier gebloggt habe. Der Grund dafür war eine intensive Zeit des Seminararbeiten Schreibens. Besonders die Letzte über Gotteserkenntnis bei Dietrich Bonhoeffer und Abraham Heschel hat mich Zeit und Nerven gekostet, gleichzeitig aber sehr bereichert. Weil ich glaube, daß dieses Thema gerade auch für Kirche im 21. Jahrhundert von grundlegender Bedeutung ist, da es immer wieder Mißverständnisse darüber gibt, inwiefern z.B. die Bibel Gottes Offenbarung ist oder Menschen zum Glauben kommen, möchte ich einige Ergebnisse meiner Arbeit nachfolgend darlegen. Dabei beginne ich zunächst mit Dietrich Bonhoeffer.

Die grundlegende Feststellung meiner Untersuchung war, daß Bonhoeffer und Heschel trotz verschiedener Religionszugehörigkeit ähnliche erkenntnistheoretische Ergebnisse erzielen. Bonhoeffer kommt dem Titel seiner Habilitationsschrift gemäß zu dem Ergebnis, Gott offenbare sich in Akt und in Sein, womit Bonhoeffer die Diskussion seiner Zeit aufnimmt und neu „kombiniert“. Die Dialektische Theologie (vornehmlich Barths) geht davon aus, so Bonhoeffer, daß Gott sich „nur“ im aktuellen Vollzug offenbare, womit nichts weiter gemeint ist als durch Beziehung zum Menschen; der tiefere Sinn dahinter ist der, daß Gott dadurch immer handelndes Subjekt bleibt. Dieser Vorwurf schießt in Richtung der Lutheraner u.a., die davon ausgehen würden, Gott habe sich tatsächlich geoffenbart (Sein) und sei nun in seiner Offenbarung zu beschreiben und theologisch zu deuten - werde damit jedoch zum Objekt des theologisierenden Menschen.

Bonhoeffer überwindet diese vermeintlichen Gegensätze von Akt und Sein durch eine Kopplung der Gottesoffenbarung - in Jesus Christus -, indem er beides an die Kirche bindet. Die Kirche verkörpert für ihn (und ist damit) Christus in der Welt (im Sinne von 1 Kor 14: Kirche als Leib Christi), jeder einzelne Christ ist in Christus und kann deshalb innerhalb des Beziehungsnetzes als Person von außen angesprochen und hinterfragt werden, sei es durch Individuen oder auch die Predigt. Das ist v.a. für das existentielle Betroffensein zur Überwindung des in sich selbst verkrümmten Menschen notwendig.

Durch die Kopplung von Akt und Sein will Bonhoeffer einerseits die Tatsache der Offenbarung Gottes durch die Zeugenschaft des Kollektivs sichern, andererseits die echte Transzendenz Gottes, der sich zwar tatsächlich in Jesus Christus geoffenbart habe, aber ebenso als echtes Gegenüber und damit handelndes Subjekt in der Kirche gegenwärtig sei, und zwar wesentlich durch den einzelnen Gläubigen, der „als Christus“ in das Leben des anderen spricht (die Dimension des Heiligen Geistes oder ähnliches reflektiert er nicht eigens).

Dies hat auch Konsequenzen für die Erkenntnis ebenjener Offenbarung und damit Implikationen für o.g. Problem. Denn ebenso koppelt Bonhoeffer zwei Erkenntniswege an die Kirche. Der eine Weg ist Der der Beziehung und damit des Akt-Vollzugs, den er actus directus nennt. Daß dieser Weg gerade nicht reflektiert oder konkreter beschrieben wird, liegt in der Sache der Natur selbst und würde andernfalls notwendigerweise zum zweiten Erkenntnisweg führen. Weil die Offenbarung Gottes in Jesus Christus eo ipso an die Kirche gebunden ist, kann auch dort nur der actus directus stattfinden, in der konkreten Situation der Offenbarung Gottes, z.B. in Form des Gebets oder es Hören der Predigt. Später, z.B. in der „Nachfolge“ (DBW 4), kann Bonhoeffer diesen Erkenntnisweg auch als „einfältigen Gehorsam“ u.ä. bezeichnen.

Demgegenüber ist der actus reflexus bei Bonhoeffer gerade die Reflexion über eine zuvor geschehene Offenbarung. Sie liegt demzufolge in der Vergangenheit und kann theoretisch auch von Nicht-Christen „bearbeitet“ werden. Weil aber die Möglichkeit des falschen Umgangs gegeben ist (er dürfte hier vornehmlich auf historische Kritik anspielen, auch wenn er diese nicht gänzlich ablehnt), muß sie nach Bonhoeffer ebenso an die Kirche gebunden werden und erhält durch ihre Kopplung an den actus directus eine sog. „Zerbrechlichkeit“, sodaß Gott in seiner Offenbarung nicht vergegenständlicht werden kann. Offenbarung bleibt damit immer an die Zeugenschaft des Kollektivs gebunden, jedoch nur individuell in Beziehung erfahrbar und damit verifizierbar.

Daß Offenbarung tatsächlich stattgefunden hat, ist nach Bonhoeffer damit aber nur durch vorherige Akt-Offenbarung und damit die existentielle Betroffenheit durch Gott in Gebet, Predigt, etc. möglich, weshalb die Erkenntnis der tatsächlich geschehenen Offenbarung als Sein notwendigerweise die Offenbarung als Akt voraussetzt, die per definitionem an die Kirche gebunden ist.

Dies ist für unseren Kontext des 21. Jahrhunderts ebenfalls wichtig, weil die Bibel gern mit „Wort Gottes“ gleichgesetzt wird. Zwar will Bonhoeffer sichergehen, daß Gott sich geoffenbart hat - und die Bibel bezeugt ebendies auf vielschichtige Art und Weise. Wenn wir aber an diesem Punkt Bonhoeffer konsequent folgen, ist doch nur aus dem echten Angesprochenwerden und in Beziehung Stehen zu Jesus Christus die Erkenntnis möglich, daß die Bibel echte Offenbarung von dem einen Gott ist (Akt-Seins-Zusammenhang).

Noch deutlicher formuliert meint dies, daß ich niemandem mit der Autorität der Bibel kommen kann, weil die Erkenntnis über die Autorität als Zeugnis der geschehenen Offenbarung Gottes selbst Teil der konkreten, gegenwärtigen Offenbarung ist, in der Gott mich anspricht und in meinem Innersten trifft. Einem Automatismus, Selbstwirksamkeit der Schrift oder gar einem Buchstabenglauben ist mit Bonhoeffers erkenntnistheoretischem Ansatz damit deutlich zu widersprechen. Die Bibel ist nicht einfach Gottes Wort, sondern sie wird v.a. Gottes Wort, und zwar in dem Augenblick, in dem Er mich durch einen bestimmten Text im Innersten trifft (actus directus). Andernfalls machen wir die Bibel zu einem Gesetzesbuch und werden möglicherweise zu Prinzipienreitern. Gleichzeitig erlaubt die geschehene Offenbarung ein demütiges Reflektieren, um als actus reflexus theologische Rahmenbedingungen und Fundamente zu schaffen.

Neue Räumlichkeiten der Basis Mainz e.V.: Watch this!!!

2011-04-27T23:40:00.000+02:00

Wir als Kirche sind derzeitig kräftig in Bau- bzw. Umbaumaßnahmen involviert. Ab August geht's dann (hoffentlich) in eine der fettesten Locations in Mainz, nämlich ins neue Szene-Viertel, die Alte Waggonfabrik. Auf dem folgenden Video bekommt man schon mal einen ersten Eindruck, wie's aussehen soll.

Die Hintergrundmusik stammt übrigens aus meiner Feder, die 3D-Bilder von meiner wunderbaren Frau Katharina:-).

Think Josua! from BasisMainz on Vimeo.

Das eigene Leben als prägender Faktor von reflektiertem Denken

2011-04-11T08:45:00.000+02:00

Vor einigen Wochen habe ich mich intensiver mit zwei jüdischen Denkern und deren Pädagogik beschäftigt, zum einen mit Martin Buber (1878-1965), zum anderen mit Ernst Simon (1899-1988). Das Ergebnis meiner kurzen Studie war, daß bei beiden ein deutlilcher Zusammenhang zwischen ihrem jeweiligen Leben, dem anthropologischen Verständnis und der Pädagogik besteht.

Es ließ sich ein roter Faden des dialogischen Denkens Bubers nachweisen, angefangen in seiner Vita - motiviert durch die hebräische Bibel und die chassidische Tradition -, über seinen hebräischen Humanismus bis hin zu den pädagogischen Schriften. Bubers Ansatz des dialogischen Denkens wurde demnach schon während seiner Kindheit/Jugend entscheidend vorbereitet. In gleichem Maße erwies sich, daß Ernst Simons Betonung der Halacha einerseits mit seiner „Umkehrbiographie” und dem assimilierten Elternhaus zu tun hat, andererseits seinen pädagogischen Ansatz (jüdischer) Bildung zutiefst beeinflußt hat. Auch hier zog sich der roten Faden durch.

Wenn ich nun an Martin Luther denke, dürfte der Zusammenhang zwischen seiner Biographie und seiner Theologie auch auf der Hand liegen. Bei anderen - mir kommt gerade Friedrich Nietzsche in den Sinn - verhält es sich ähnlich.

Das wirft in mir die Frage auf, wie objektiv unsere Theologie überhaupt sein kann. Ist vielmehr der moderne Ansatz der Suche nach der wahren Theologie nicht eher Utopie?

Auch die Leben-Jesu-Forschung der letzten 100 Jahre zeigt, daß oft mehr Ideologie als objektive Fakten die jeweilige Position beeinflußt hat. Derzeitig sind wir mit E.P. Sanders, N.T. Wright u.a. auf der dritten Suche nach dem historischen Jesus. Wird es wohl eine vierte, fünfte und sechste Suche geben? Welche Fakten mögen sich längerfristig halten? Hat der in der Postmoderne vorherrschende Trend zum Relativismus nicht vielleicht auch mit dieser Erkenntnis zu tun, daß ein Teil unseres Wissens durch subjektive Faktoren geprägt wird?

Diese und ähnliche Fragen stelle ich mir, wenn ich auf Erkenntnisse wie die oben Genannten (Einfluß des eigenen Lebens auf den Denkansatz) komme. Gleichzeitig entspannt mich dies aber auch sehr, weil mir klar ist, daß Gott in allen Generationen zu seinem Volk geredet hat, Menschen ihm nachgefolgt sind und Sein Reich gebaut wurde. Auch wenn es nicht die eine richtige Auslegung der Bibel gibt oder das eine richtige Setting von Antworten auf zentrale theologische Fragen, vertraue ich darauf, daß Gott über allem steht und seine schützende Hand auch über unserer Theologie hat, solange wir demütig und hörend denken.

Kommt jeder in den Himmel? Zur Diskussion über Rob Bells neues Buch "Love wins"

2011-03-05T15:36:00.000+01:00

Als ich vor gut einer Woche über einen Blog auf den Clip zu Rob Bells neuem Buch "Love wins" kam, dachte ich mir nichts weiter dabei, fand den Clip und die Thematik interessant. Rob greift darin die klassische evangelikale Lehre über Himmel und Hölle auf ("ohne Bekehrung und Bekenntnis zu Jesus kommst Du nicht in den Himmel, sondern in die Hölle") und traktiert diese Lehre mit einigen sehr cleveren Fragen (z.B. "What kind of God is this that we need to be rescued from?"). Seine Antwort darauf ist der Titel seines Buches: "Love wins". Seht selbst:

Interessanterweise hat dieser Clip in den USA eine riesige Diskussion darüber ausgelöst, ob Rob nun denn Universalist sei, was die Klimax beinahe jeder Häresie zu sein scheint. Ein Beispiel für das Ausmaß der Diskussion findet man auf dem Blog des Musikers Michael Gungor, dessen Statement ich nur unterstreichen kann. Was dabei besonders bemerkenswert ist, ist die Tatsache, daß das Buch selbst überhaupt noch nicht erschienen ist, sondern erst Ende März in die Läden kommen soll.

Ohne diese Thematik annähernd umfassend durchdacht zu haben, werden folgende Fragen immer lauter in meinem Kopf, und zwar nicht die, ob es eine Hölle gibt, sondern vielmehr zweierlei:

Ist die Bibel oder Jesus tatsächlich so klar und schwarz-weiß, wie wir evangelikal geprägten Christen das immer zu wissen meinen, oder haben wir vielleicht doch zu selektiv einige Passagen aus dem Corpus Paulinum isoliert und vergessen darüber zentrale Passagen wie z.B.

Mt 7,21: "Es werden nicht alle, die zu mir sagen: Herr, Herr! in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen tun meines Vaters im Himmel."

oder das Gleichnis vom Weltgericht aus Mt 25,31-46? Offb 20,12 klingt gar nach Werkgerechtigkeit: "Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben steht, nach ihren Werken."

Und darüberhinaus: Wer bin ich, daß ich entscheide, wer in den Himmel und wer in die Hölle kommt? Soll ein einmaliges einfaches Bekenntnis tatsächlich solch ein Ausmaß haben oder gar diejenigen in die Hölle für ewig verdammen, die solch ein Bekenntnis nie gesprochen haben (warum auch immer)? Und wenn ja, wäre das doch recht unfair, denn immerhin gibt es Menschen, die geistig nicht so klar sind, daß sie ein typisches Übergabegebet nachsprechen oder gar verstehen könnten. Und wer kann in das Herz der Menschen sehen als allein Gott? Nachsprechen muß ja noch lange nicht zustimmen sein.

Nun geht es mir überhaupt nicht darum zu sagen: "Anything goes - leb', wie Du willst; im nächsten Leben ist sowieso alles gegessen." Auch will ich nicht sagen, daß Bekenntnisse nichts taugen o.ä. Absolut nicht, aber wir packen Gott oft in Boxen, die ihm völlig fremd sind. Ich denke, daß die Sache nicht so schwarz-weiß entschieden werden kann - und von uns sowieso nicht.

Folgendes Statement von Leo Trepp, einem zeitgenössischen jüdischen Denker, habe ich bereits früher schon mal gepostet, möchte es aber an dieser Stelle noch einmal wiedergeben, weil es - auch ohne Jesus überhaupt zu nennen oder ihn theologisch zu berücksichtigen - aus meiner Sicht sehr viel Wahres beinhaltet, wovon wir als Christen lernen können, und vielmehr dem liebenden Vaterherz Gottes entspricht:

"Das Denken der Juden bewegt sich nicht kompulsiv um die Fragen des Seins nach dem Tod. Gott hat jedem Menschen eine Aufgabe hier auf Erden gestellt, die er mit aller Kraft zu erfüllen hat. Die Zukunft überläßt der Jude Gott und seiner Gnade. Es wurde ihm gelehrt, daß alle Israeliten und alle Rechtschaffenden der Völker an der zukünftigen Welt Anteil haben. Es wird berichtet, daß Rabbinen Gott baten, ihnen keine Gewißheit der Erlösung ihrer Seelen zu geben, damit sie Ihm aus reiner Liebe und nicht in Erwartung eines künftigen Lohns dienen konnten."
Leo Trepp, die Juden. Volk, Geschichte, Religion, Reinbek 1998, S.274.

N.T. Wright bei den Studientagen "Gesellschaftstransformation" in Marburg

2011-02-18T21:16:00.023+01:00

Komme gerade aus Marburg zurück, wo heute der erste von zwei öffentlichen Studientagen des Master-Studiengangs "Gesellschaftstransformation" des dortigen Bibelseminars stattgefunden hat. Als Hauptredner konnte in diesem Jahr N.T. Wright gewonnen werden, der Neutestamentler der Emerging-Szene.Dies konnte ich mir natürlich nicht nehmen lassen und bin mit zwei anderen dorthin gefahren.

Im ersten Vortrag ging es um das antike Judentum des 1. Jahrhunderts, im zweiten Vortrag rückte dann mehr die Eschatologie Jesu und sein Reich-Gottes-Verständnis in den Vordergrund. Viele seiner Gedanken hatte ich zwar vorher schon gelesen oder via MP3-File gehört. Nichtsdestotrotz war es eine absolute Bereicherung für mich, diesen Mann einmal live zu erleben, zu hören, zu diskutieren mit anderen, usw.

Besonders interessant fand ich Wrights These, daß die Kirche mit all ihren einzelnen Personen, Gruppierungen, usw. den Tempel darin ersetzen soll, der "Ort" zu sein, wo sich Himmel und Erde begegnen, wo also schon Eschatologie konkret wird - nicht vom Gebäude her verstanden, sondern von den Menschen her.

Leider kann ich den morgigen Tag nicht mehr mitnehmen, bei dem es um das konkrete Leben als Christen, Lebenstransformation, die Gemeinde, etc. pp. gehen soll - immerhin Grund genug, daß ich mir dann das entsprechende Buch von Wright bei Gelegenheit zu Gemüte führe und hoffentlich auch einiges davon umsetzen kann. Bin gespannt drauf!

In memoriam: Dwight A. Pryor

2011-02-06T22:16:00.024+01:00

Einer der ganz großen Bibellehrer ist gestern - am Schabbat - von uns gegangen: Dwight A. Pryor. Weil er ebenso mein theologisches Denken wie meinen Weg in der Nachfolge Jesu maßgeblich beeinflußt hat, möchte ich kurz ein paar ehrende Worte loswerden.

Vielen mag Dwight A. Pryor vom Namen her nicht bekannt sein. Ich selbst kam durch das Buch "Jesus unplugged" von Rob Bell zum ersten Mal mit Dwight in Berührung und kann sicher sagen, daß ich ohne ihn nie den Weg zum Studium der Judaistik gefunden hätte, das mich gar mehr inspiriert als mein vorheriges Theologie-Studium. Dwight ist lange Jahre als biblischer Lehrer unterwegs gewesen, der es geschafft hat, mich für den jüdisch-hebräischen Background Jesu und der Bibel zu begeistern und mir Insights zu geben, die ich wohl auf anderem Wege nur sehr schwer hätte erhalten können. Ich bin hineingenommen worden in die Welt der Rabbinen, der Schriftgelehrten und natürlich v.a. in die Welt und Zeit Jesu selbst. Dwight hat es verstanden komplizierte Zusammenhänge aus der jüdisch-hebräischen Kultur verständlich zu machen, an Beispielen zu belegen und gleichzeitig den ein oder anderen Witz an gegebener Stelle einfließen zu lassen; zentrale Themen u.a.: "Heiligkeit Gottes", "Reich Gottes" und "Jesus, der hebräische Messias". Am wichtigsten zu nennen ist wohl dies: Er hat nie einfach nur trockene Theorie vermittelt, sondern in allem den Namen Gottes groß gemacht und mir dadurch während der Teachings die Möglichkeit gegeben, daß ich selbst mit offenen Händen in Ehrfurcht vor Gott habe stehen können.

Dwights Ministry (im Internet unter www.jcstudies.com zu finden) hat im wesentlichen aus Teachings bestanden, die ich als Teil seiner Haverim-Community in Audio-Form (MP3) habe erleben dürfen. Besonders in den letzten Wochen und Monaten habe ich seine Gedanken infiltriert und bin dankbar für diese Bereicherung. Auf seiner Homepage (www.jcstudies.com) lassen sich vornehmlich geschriebene Artikel als auch Audio-Teachings herunterladen bzw. erwerben. Aber auch das ein oder andere Buch läßt sich finden.

Ich persönlich möchte jedem ans Herz legen, sich mit Dwights A. Pryors geistigem und geistlichem Erbe auseinanderzusetzen und dadurch bereichert zu werden, am einfachsten unter www.jcstudies.com.

(Fotoquelle: http://www.jcstudies.com/index.cfm?)

Relevanz 2011 - Gemeinde Kultur Konferenz (Hermann-Zaiss-Seminar): Sei dabei!

2011-01-08T09:01:00.001+01:00

Vor einigen Tagen ist mir die o.g. Konferenz in die Finger gekommen. Zugegebenermaßen finde ich den Ansatz großartig: Verbindung von kulturrelevantem Gemeindebau und Suche nach Gottes übernatürlicher Gegenwart/Seinem übernatürlichen Wirken.

Ich selbst werde vermutlich auch dort sein und möchte jedem diese Sache ans Herz legen, zum einen aufgrund der Konferenz und ihres Inhaltes selbst, zum anderen, weil das Herrmann-Zaiss-Seminar noch sehr jung ist und sicherlich jeglichen Support gebrauchen kann. Herzlichen Dank!

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Teil VI: The meaning of this hour (145-151)

2011-01-07T08:17:00.000+01:00

Um sein Buch abzuschließen, greift Heschel auf einen bereits während der NS-Zeit gehaltenen Vortrag zurück, um auf die Bedeutung des konkreten Moments aufmerksam zu machen. Er beginnt mit der Situationsanalyse, daß die Welt boshaft (147), wir Menschen gegenüber dem Namen Gottes unachtsam gewesen seien, sein Wort profanisiert hätten und nun die Früchte unseres Handelns ernten müßten (148).

Heschel macht gleichzeitig deutlich, daß er diese Bosheiten - v.a. die Schoa (= Holocaust), nicht als ein Zufallsprodukt ansieht, sondern durch diejenigen angekündigt worden sei, die andere für ihre eigenen Fehler schuldig gemacht hätten (150). Nur in der Bindung der Welt an Gott, indem Er in sämtliche Bereiche hineingelassen werde, könne Korruption, Krieg, etc. überwunden werden (150).

Abschließend spricht Heschel von einem göttlichen Traum, in dem die Königschaft Gottes gefestigt und das Böse aus der Welt gewichen sei (151). Daß er den Zeitpunkt zur Entscheidung für die Königsherrschaft Gottes an den Leser und ins Hier und Jetzt adressiert, verdeutlich erneut seine Verwurzelung im Chassidismus, wo der Zusammenhang zwischen dem Gott-gemäßen Leben und dem Kommen des Messias betont wurde/wird.

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Teil V: Symbolism (115-144)

2011-01-05T10:25:00.000+01:00

Um dem Titel seines Buches gerecht zu werden - des Menschen Suche nach Gott -, geht Heschel auf das religionsgeschichliche Phänomen der Gottessymbole ein, die der Mensch sich selbst mache, um sich Gott zu nähern. Um die Problematik genauer zu untersuchen, unterscheidet Heschel zwischen einerseits dem realen Symbol, daß leibhaftig das unsichtbare Göttliche darstelle und andererseits dem konventionellen Symbol, wie z.B. eine Flagge (118). Er selbst bezieht sich im weiteren auf die realen Symbole, die die tatsächliche Gottheit verkörpern und deren Symbolen teils mehr Beachtung geschenkt werde als der dahinterstehenden Gottheit selbst (119).

Auch wenn Heschel dem Judentum Zeichen u.ä. zuspricht, macht er sehr schnell deutlich, daß es nirgends im Judentum Verkörperungen des einig-einzigen Gottes gebe (120); Symbole lehne das Judentum konsequent ab (119). Anhand der Tempelweihung bzw. Tempelrede macht er klar, daß sich Gott nicht in einem weltlichen Objekt lokalisieren lasse - ebenso wenig in Kirchen oder Synagogen. Denn die Welt sei kein Selbstausdruck Gottes, sondern Seine Schöpfung und Er der Schöpfer (121). Gott manifestiere sich statt in Dingen vielmehr in Ereignissen (121).

Das einzige von der Bibel selbst bezeichnete Symbol Gottes ist nach Heschel der Mensch (124ff.). Auch wenn Heschel dies nicht detailliert ergründet, ist für ihn klar, daß demnach jeder Angriff gegen einen Menschen auch ein Angriff gegen Gott selbst ist (125), weil ihm zufolge jeder einzelne Mensch das Ebenbild Gottes widerspiegelt. Umgekehrt merkt Heschel an, daß jedoch der Mensch vergessen habe, wen er repräsentiere (127), obwohl Heschel deutlich an der beschädigten - nicht zerstörten! - Gottebenbildlichkeit des Menschen festhält (es sei angemerkt, daß das Judentum keine Erbsündenlehre kennt, wie sie Augustin formuliert hat, was u.a. Implikation auf die Willensfreiheit hat).

Heschel fährt fort, indem er auf ein hermeneutisches Problem aufmerksam macht, und zwar das des Verstehens der Welt: Solange der Mensch die Welt direkt zu verstehen versuche, bleibe der Symbolismus ein probates Mittel, besonders zum Verstehen von Religion (128). Dadurch werde aber Religion nicht mehr als Beziehung zu Gott, sondern als „symbol of highest ideals” verstanden (ebd.). Deshalb kategorisiert Heschel den religiösen Menschen auch als jemanden, der weniger an metaphysischer Reflexion interessiert ist, weil beim Symbolismus das Symbol Gott bzw. die Beziehung zu Gott ersetzt (129).

Von der Voraussetzung ausgehend, daß Symbole Gott ersetzen, wirft Heschel ein, es müsse ein den Symbolen übergeordnetes Wissen geben, um Symbole zu beurteilen und zu erklären (130). Dies ist deshalb wichtig, weil er einräumen muß, daß auch das Judentum nicht völlig frei von Symbolen ist. Dem stellt er zunächst seine Erfahrung voran, daß beispielsweise beim Verstehen der Bibel der wörtliche Sinn immer Vorrang habe und geschichtlich betrachtet immer Vorrang gehabt habe (132). Auch bei Anbetung und Gebet gehe es nicht um symbolisches Nachahmen, sondern um Geformtwerden nach dem Bilde Gottes (132f.), um tatsächliche Transformation.

Symbole und Zeremonien/Sitten - hebr. Minhagim - seien im Gegensatz zu Mizwot menschlichen Ursprungs, die einen bestimmten Aspekt betonen wollten (134f.), und zwar für Menschen, so Heschel. Mizwot dagegen drückten den Willen Gottes aus (136) und zielten ebenso auf eine spirituelle Dimension (134).

Um den Unterschied zwischen Minhagim und Mizwot weiter deutlich zu machen, greift Heschel auf die Kavanah zurück, die lediglich beim Ausführen einer Mizwa grundlegend sein solle (137). Weil Symbole dagegen lediglich eine erklärende Funktion hätten, müsse jedes einzelne in seiner Bedeutung einsehbar sein (anders dagegen bei den Mizwot) und man dürfe nie in eine Routine verfallen (137).

Daß Symbole ein untergeordnete Rolle im Judentum haben, verdeutlicht Heschel auch daran, daß symbolische Bedeutungen von Mizwot ihm zufolge nie kanonisiert worden sind (137). Zwar habe es, so Heschel, auch einmal in Form des Heiligtums einen symbolischen Ort der Begegnung gegeben, jedoch sei der Fokus vom Ort zu einer Zeit bzw. einem Moment der Begegnung - in den Mizwot - übergegangen (139).

Über dem richtigen Verständnis von Symbolen stehe, so Heschel, nach wie vor das Bewußtsein des Unaussprechlichen, daß für menschliches Denken grundlegend sei (139); denn selbst „[s]cientific knowledge is symbolic knowledge” (139). Diesen Punkt sieht Heschel als den Entscheidenden an zwischen Religion und Philosophie: Während Religion mit diesem Bewußtsein beginne, ende Philosophie an diesem Punkt des Unaussprechlichen (141).

Als weitere Gefahr zeigt Heschel auf, daß Symbolismus eine Falle für denjenigen sein kann, der nach Wahrheit sucht (143). Deshalb plädiert Heschel tendentiell für ein Sterben von Symbolen zugunsten echten Glaubens. Gott als Symbol sei Fiktion (144). Andernfalls könne Er seinen Willen auch jenseits von Symbolen äußern (144).

Weil für Heschel Symbole per se sekundär sind, verweist er auf die Unmittelbarkeit Gottes als oberste Prämisse, durch die menschliche Existenz erst ihren Sinn erhalte (144). Ohne dies explizit zu nennen, wird dem Leser sofort klar, daß diese Unmittelbarkeit nur durch eins erreicht wird - Gebet.

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Teil IV: Continuity is the way (91-114)

2011-01-04T11:43:00.001+01:00

Weil für Heschel das Gebet zwar die Grundlage für geistliches Leben ist und damit einen zentralen Stellenwert im Leben (des Juden) einnimmt, gleichzeitig das spontane Gebet nur punktuell der Höhepunkt jüdischen Lebens darstellen kann, schließt er der Thematik des Gebets ein Kapitel über die Taten, die Mizwot, an, die seiner Ansicht nach zur Heiligung des alltäglichen Lebens entscheidenden Beitrag leisten (94) und der Kapitelüberschrift gemäß die (geistliche) Kontinuität im Alltag des Juden bewahren sollen. Sie komplettieren - so sinngemäß Heschel - zudem den Menschen in seiner psycho-physischen Einheit.

Ausgangssituation ist für Heschel die Erfahrung seiner Studienzeit, in der er erkennen mußte, daß Philosophie lediglich aus der Perspektive des Menschen betrieben wird, während für ihn selbst die primär durchs Gebet zu erkennende Sicht Gottes maßgeblich ist. Dies setzt nach Heschel als Maxime die Heiligung und Heiligkeit des Menschen voraus (95), wodurch Maximen wie das Gutsein des Menschen als sekundär in den Hintergrund treten. Denn das Streben nach Heiligkeit hängt für Heschel unweigerlich mit der Erkenntnis Gottes und seiner Gottebenbildlichkeit zusammen, zumal er seinen chassidischen Wurzeln entsprechend von einer direkten Verbindung zwischen Gottesbeziehung (v.a. durch Gebet), Heiligung des Alltags durch Mizwot und der Wiederherrstellung der Königsherrschaft Gottes ausgeht (96; 98f.).

Zunächst muß Heschel zwei falschen Annahmen begegnen, die er folgendermaßen zu widerlegen versucht:
1. Obwohl sich nicht alle Gebote rational begründen lassen, besitzen sie eine spirituelle Dimension und sollten ernst genommen werden, sofern man nicht mit Gott spielen will (100f.).
2. Zwar hat Mose die Prinzipien der Tora auf dem Sinai empfangen; ihr Umfang sei aber von Generation zu Generation gewachsen, um dem wachsenden Ungehorsam vorzubeugen (101f.).

Ersterem Punkt widmet sich Heschel anschließend ausführlicher. Weil die Mizwot nicht anhand von rationalen Gründen bewertet werden könnten und gleichzeitig jüdisches Leben nicht durch „common sense” oder „common experience” darzulegen sei, formuliert er drei Thesen:

„(a) Göttliche Bedeutung ist spirituelle bzw. geistliche Bedeutung.
(b) Die Auffassungsgabe fußt auf geistlichem Vorbereitetsein.
(c) Die göttliche Bedeutung wird in Taten erlebt, nicht in Spekulation.” (104; meine Übersetzung/Interpretation)

Gleichzeitig merkt Heschel an, daß es nicht um Glaube an die Taten gehe, sondern Glaube, der durch Taten gewonnen werde (106): „In doing we perceive.” Dadurch werde ebenfalls Gewißheit der Gegenwart Gottes erlangt. Weil es ihm nicht um das einmalige Gewinnen von Glaube oder Geist geht, ist eine Konstanz in Gebet und Taten notwendig (107).

Diese Tat-orientierte Religiosität führt Heschel auf die imitatio Dei zurück, die für ihn in Taten zum Ausdruck kommt (109). Dadurch möchte er auch einer Überbetonung der geistigen Dimension entgegenwirken (110ff.). Gleichzeitig dürfen ihm zufolge Zeremonien u.ä. nie nur äußerlich bleiben, sondern bedürfen auch immer der inneren Hingabe, der Kavanah (114), was Heschel zum nächsten Kapitel bringt.

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Teil III: Spontaneity Is the Goal (47-90)

2011-01-03T12:31:00.001+01:00

Anhand der Feststellung, daß in den Gottesdiensten Leben fehle (49), formuliert Heschel die These: „We have developed the habit of praying by proxy.” (50) Versammlungen würden dadurch zum Dienst an der Gemeinde statt an Gott, der Rabbi werde zum zeremoniellen Meister (50), wodurch letztlich das Gebet ritualisiert werde. Für Heschel, der auf seine chassidische Tradition aufbaut, ist dies jedoch ein Problem, weil Gebet - lebendiges Gebet - für ihn ebenso essentiell ist wie das Schriftstudium und das Tun der Mizwot (51).

Damit verbunden folgt Heschels zweite These: In den Gottesdiensten fehle es an „grace”, die Gegenwart der Seele (51). Heschel spricht damit indirekt den Aspekt der Kavanah, der inneren Haltung des Individuums, an und erwähnt als Gegenmaßnahme die „Intonation” gegenüber dieser Gnade, also dem richtigen Sich-Einstimmen oder dazu passenden Verhalten (ebd.). Sollte Heschel bei dem Wort „grace” an das hebräische חסד (Chesed) gedacht haben, zielt dieses Sich-Einstimmen darauf ab, sich Gottes חסד, seiner standhaften Liebe und Gnade also, bewußt zu machen und von ihr ergriffen zu werden.

Diesen Zustand des Fehlens der Seele bei den Individuen innerhalb des Gottesdienstes bezeichnet Heschel allgemein als „spiritual absenteeism” (52), geistlicher oder spiritueller Abwesenheit. Dieser Zustand sei nicht mit administrativen Problemen zu lösen, denn

The problem is not how to fill buildings but how to inspire the hearts. [...] The problem ist not how to attract bodies to enter the space of a temple but how to inspire souls to enter an hour of spiritual concentration in the presence of God. The problem is time, not space. (52)

Bevor Heschel jedoch seinen Lösungsansatz präsentiert, versucht er, vier vorherrschende Ansätze/Doktrinen zum Verständnis des Gebets zu widerlegen:

1. Die Doktrin des Agnostizismus: Gebet sei verwurzelt in Aberglaube (53), weshalb die Synagoge in ein soziales Zentrum verwandelt werden solle. Heschels Antwort ist, daß Religion ohne Gott seine Existenzberechtigung verliere.

2. Die Doktrin des religiösen Behaviorismus setzt auf religiöse Praxis/Gebet trotz spiritueller Wüste (53); Glaube werde zum Respekt vor der Tradition (54); Heschel deutet solch eine Form des Judentums als eine „sacred physics, with no sense for the imponderable, the introspective, the metaphysical.” (54)

3. Die Doktrin von Gebet als sozialem Akt identifiziere nach Heschel den Juden mit seinem Volk durch den Synagogenbesuch (54f.) Gott werde jedoch zum Symbol für soziale Aktivität und Gemeinschafts- denken; Heschel entgegnet anhand der Propheten, die sich gerade nicht der Gruppendynamik angeschlossen hätten, daß der Jude zwar als Teil Israels bete, aber immer individuell vor Gott stehe. (55)

4. Die Doktrin des religiösen Solipsismus reduziere nach Heschel die Gesamtsphäre des Gebets auf das individuelle Selbst. Gott werde dadurch zu einer Idee, einem Prozeß, einer Quelle, usw., Gebet nur eine nützliche Aktivität für die eigene Gesundheit (56f.). Dem setzt Heschel entgegen, daß das Gebet gerade dazu da sein, vom Selbstbewußtsein zu abstrahieren hin zur Selbstauslieferung (57).

Für seinen Ansatz der Problemlösung greift Heschel zunächst biblische Bilder und Gegebenheiten seiner Zeit auf um zu verdeutlichen, daß es letzten Endes darauf ankomme, daß Gebet keinen Selbstzweck, sondern Gott als Gegenüber habe (58). Es sei Gottes Verlangen, daß der Mensch bete. Mit Anklang an „God in Search of Man” schreibt er: „The Biblical way to God is a way of God.” (59)

Heschel legt in seiner Argumentation das Gewicht auf die Person Gottes als lebendiges Gegenüber zum Menschen, der aktiv in das Chaos der Welt eingreifen will. Auf Grundlage seiner chassidischen Tradition formuliert er (meine Übersetzung):

Was den Akt des Gebets auszeichnet, ist die Entscheidung, die Gegenwart Gottes zu betreten und ihr entgegenzutreten. Gebet meint, sich selbst Ihm auszusetzen (oder: bloßlegen), Seinem Gericht. [. . . ] Die Schechina ist im Exil, die Welt ist korrupt, das Universum selbst ist nicht zuhause . . . . Beten meint demzufolge, Gott zurück in die Welt zu holen, sein Königtum zu gründen, Seine Herrlichkeit vorherrschen zu lassen. [...] Anbetung ist die Gegenwart Gottes in der Welt ausbreiten. Gott ist transzendent, aber unsere Anbetung macht ihn immanent. Dies beinhaltet die Idee, daß Gott auf den Menschen angewiesen ist: Seine Immanenz hängt von uns ab. (61f.)

Heschel stellt eine direkte Verbindung von Gebet und Gegenwart Gottes in der Welt her. Gleichzeitig kommt er auf die Notwendigkeit theologischer Einsicht zu sprechen, wodurch eine hermeneutische Dialektik entsteht: Ohne theologische Einsicht kein Gebet (59), ohne Gebet aber keine echte Gotteserkenntnis (59). Die Anklänge an die ontologische Prämisse aus „Gott sucht den Menschen” sind mehr als deutlich, wenn er von der Erfahrung der Erhabenheit Gottes und radikalem Staunen als Grundlage fürs Gebet spricht (62f.).

Nachdem Heschel ausführlich über die innere Haltung beim Gebet gesprochen hat, „muß” er sich nun einer Tatsache stellen: Im Judentum existiert eine Menge an Geboten, sog. Mizwot. Er sieht sich mit einem scheinbaren Widerspruch zwischen Halacha und Agada konfrontiert, dem allgemeinen Religionsgesetz einerseits und der inneren Haltung, der Kavanah des Individuums andererseits (65). Obwohl traditionell eher zugunsten der Halacha entschieden wurde, pocht Heschel auf die Priorität der Kavanah, die die einzig probate Grundlage für echtes Gebet sein könne (66ff.). Die Spannung löst er darin auf, daß er eine Mizwa als Gebet in Form einer Tat deklariert (69). Dies mache auch den Unterschied zwischen Tora und Wissenschaft (des Judentums) aus. Denn erstere münde in Gebet (70).

Anschließend hebt Heschel den Opfercharakter des Gebets hervor. Der Betende opfere sich selbst vor und für Gott, wodurch er zum Kiddusch Haschem, der Heiligung des Namens kommt. Zur Exemplifizierung führt Heschel die populäre Erzählung Rabbi Akibas an, der aufgrund und während des Schema-Gebets exekutiert wurde (71f.).

Anhand eines Briefes beschreibt Heschel die tiefe spirituelle Erfahrung eines Chassid über die Erkenntnis, daß „alles Gott sei”, was nicht pantheistisch, sondern vielmehr symbolisch verstanden werden muß. Diese Erkenntnis komme aus einer höheren Form von Glaube (75), die (natürlich) durchs Gebet erreicht werden könne.

„Spiritual delicacy”, also eine geistliche Delikatesse, ist für Heschel die Aufgabe eines jeden Rabbi, der andere zum (echten) Gebet ermutigen soll (76). Dies meint den sensiblen Umgang u.a. mit der Macht von Exaltation (Erhöhung, Begeisterung), Reinigung und Heiligung durch Trennung des Sabbats vom Rest der Woche. Dies sei notwendig zur Förderung des Gebets, was Grundlage der drei Säulen Tora, Anbetung und Diakonie sei (76).

Dies führt Heschel gar zu der Behauptung, Gebet sei eine „ontological necessity” (78) und damit konstitutiv im Menschsein zu verankern: „He who has never prayed is not fully human.” (78) An zuvor gemachte Ergebnisse anknüpfend fordert Heschel den (jüdischen) Leser auf, sich mit den Worten der Gebete aus dem Gebetsbuch auseinandersetzen. Erneut wird Heschels mystisch-kabbalistische Tradition deutlich, nach der jedes einzelne Wort einen tieferen Sinn habe.

Auch auf die Predigt hat nach Heschels Ansicht das Gebet Einfluß. Denn „The test of a true sermon is that it can be converted to prayer” (80). Dementsprechend distanziert er sich von Erklärungen, historische Kommentieren u.ä.

Dem jüdischen Gebetsbuch, dem Siddur, widmet Heschel eigens ein Unterkapitel, der nicht mehr gelesen geschweige denn verstanden werde (81). Ebenso verhalte es sich mit der Liturgie, die eine Form von „spiritueller Pilgerfahrt” (82) sei. Denn Liturgie fungiere nicht lediglich zur Erinnerung, sondern vielmehr zur Teilnahme an der Bezeugung der Einheit, Einzigkeit, der Liebe und dem Gericht Gottes (83). Als Lösung dieses Unverständnisses schlägt Heschel eine „sympathetic prayer book exegesis” (83) vor, die Verstehen helfen soll - im Gegensatz zur Revision älterer Texte, um sie verständlicher zu machen. Entscheidend ist nach Heschel eine Revision der Seele (ebd.).

Diese Revision passiere durch die bereits zuvor erwähnte Kavanah, der Aufmerksamkeit auf Gott, ein Akt der Wertschätzung der Fähigkeit, in der Gegenwart Gottes zu stehen (84). Deshalb kann Heschel dem Gebet Vorzug vor der Lokalität, der Synagoge, geben, denn „Judaism is not a religion of space.” (85)

Diese Kavanah ist nach Heschel eine Sache, die gelernt (85) und - damit wiederum andere sie lernen - vorgelebt werden muß. Dies sei ebenfalls Aufgabe des Rabbis, eine Quelle der Inspiration für andere zu sein. Gleichzeitig bedürfe die Kavanah einem vorbereitenden Grad der Reinigung, bevor man in die Gegenwart Gottes trete (86f.).

Weil der existentielle Teil von Gebet Gott ist, kommt Heschel kurz zurück zur Frage nach notwendiger Theologie. Statt sich allerdings auf bestimmte Dogmen festzulegen, verweist er lediglich auf die Funktion der Juden als Zeugen. Dies kann er deshalb tun, weil für ihn Gebet nicht von reflektierter Theologie bzw. Information abhängt, sondern vielmehr „out of the mystery of God” (88) kommt. Dementsprechend sei Glaube nicht etwas - oder eine Information -, die man sich einmalig aneigne, sondern eine Einsicht, die man in jedem Moment neu gewinne (89).

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Teil II: The Person and the Word (21-46)

2011-01-02T19:18:00.000+01:00

Statt - wie nach Heschels Ansicht üblich - in einer Untersuchung über das Gebet die Person in den Mittelpunkt zu rücken, liegt ihm daran zu fragen, was passiert, wenn ein Mensch betet (23). Deshalb geht er zunächst vom Zusammentreffen von Person und Wort aus, worin die Grundvoraussetzung von Gebet liege. Worte seien nicht profan, sondern als heilig zu verstehen und besäßen kreative Kraft (25).

Heschel unterscheidet zwei Arten von Gebet: 1. „Act of expression” (27): Ein persönliches Anliegen wird vor Gott gebracht; 2. „Act of empathy (28): Traditionelle Gebete bewußt nachsprechen und nachfühlen. Besonders letzteres sei jedoch mehr als nur automatisches Nachsprechen: „it is an answer of the whole person.” (32) Der Sinn des Mitfühlens traditioneller Worte sei wiederum zweierlei: Zum einen kommuniziere man im Geist der Propheten und Heiligen Israels - Anknüpfung an die Tradition. Zum anderen diene die liturgische Ordnung fester Gebete zu bestimmten Zeiten der Erinnerung, immer wieder in Kontakt zu Gott zu treten (33). Trotzdem dürfe die Ordnung nie über der inneren Hingabe stehen.

Auf genau dieses Dilemma geht Heschel nachfolgend genauer ein: Die Spannung zwischen Kavanah und Halacha, zwischen innerer Hingabe und äußerlich festgelegten Formen (35ff.). Anhand zweier Geschichten versucht er, beide Seiten stark zu machen. Die erste Geschichte (35f.) schildert einen gebildeten Juden, der einem einfachen Hirten traditionelle Gebete beibringen möchte, weil der vorher lediglich von seinem Herzen her spontan zu beten vermocht hat. Da der Hirte aber die gerade erlernten Gebete vergißt, betet er überhaupt nicht mehr. Die Pointe liegt darin, daß Gott den gebildeten Juden ermahnt, den einfachen Hirten wieder zum Beten seiner vermeintlich einfachen Dinge zu ermutigen.

Die zweite Geschichte (36f.), die Heschel anführt, handelt von einem Dorf, dem es an einem Uhrmacher mangelt, der die Genauigkeit der Uhren regelmäßig überprüft. Weil die Uhren sämtlicher Dorfbewohner falsch gehen, entscheidet sich ein Großteil von ihnen dazu, ihre Uhren überhaupt nicht mehr zu nutzen bzw. regelmäßig aufzuziehen. Als endlich ein Uhrmacher das Dorf betritt, wollen sämtliche Bewohner ihren Uhren gewartet haben. Doch leider sind die nicht genutzten Uhren eingerostet und unbrauchbar geworden; nur die regelmäßig Aufgezogenen lassen sich stellen und weiterhin nutzen. So sei es ebenfalls mit dem Gebetsleben, dem es lange Zeit an Kavanah gefehlt hat; die Reaktivierung zum lebendigen Gebet anhand des Erlebens inneren Feuers sei deutlich einfacher.

Insgesamt ordnet Heschel den Worten im Gegensatz zur inneren Haltung (Kavanah) eine untergeordnete Rolle zu, wenn er abschließend von vier Stufen der Frömmigkeit redet, deren höchste Ebene die des Schweigens sei (40ff.). Die höchste Form der Anbetung geschehe bei denjenigen, die mit verschlossenem Mund ihre Gedanken Gott offenbarten (42). Dies ist bei Heschel die eine Form des Schweigens, die Abstinenz vom gesprochenen Wort.

Die andere Form des Schweigens ist die Abstinenz von Sorgen (44), die Heschel wiederum mit der Liturgie verbindet, weil in der Liturgie die individuelle Komponente ausgeblendet werde und der Beter sich dadurch in die ewige Gemeinschaft des jüdischen Volkes einreihe: Der Jude stehe als Mitglied der jüdischen Gemeinschaft vor Gott; Anbetung sei dabei Teilnahme am ewigen Dienst der Seelen aller Tage (46).

Zum Nachdenken: Abraham J. Heschel über das Gebet

2010-12-19T18:26:00.000+01:00

"Genuine prayer does not flow out of concepts. It comes out of awareness of the mystery of God rather than out of information about Him." - Abraham J. Heschel, Man's Quest for God. Studies in Prayer and Symbolism, Santa Fe 1998

Abraham J. Heschels "Man's Quest for God" - Einführung und Teil I: The Inner World (1-20)

2010-12-12T08:41:00.000+01:00

Abraham Josua Heschel (1907-1972) war ein einflußreicher jüdischer Theologe, Religionsphilosoph, Professor und Aktivist, der auch christlicherseits stark rezipiert worden ist. Da dies aber hauptsächlich im englischsprachigen Raum passiert (ist), ist es mir ein Anliegen, seine Person und sein Denken im deutschsprachigen Raum zu verbreiten. Deshalb werde ich an dieser Stelle sukzessive zunächst einmal eines seiner zentralen Werke vorstellen: „Man‘s Quest for God. Studies in Prayer and Symbolism“ aus dem Jahre 1954 (Die Zahlen in den Klammern verweisen auf die jeweiligen Seiten im Buch).

Heschel diagnostiziert als Ausgangsproblem des Menschen, daß er sich in Selbstzentriertheit vom Gebet fernhalte (4). Warum nicht mal eine Stunde still werden? Der Mensch stelle stattdessen eine „thick screen of self” (ebd.) zwischen Gott und sich.

Um nicht an dieser Diagnose zu verzweifeln, schlägt Heschel als Einstieg ins Gebet vor, die Gedanken für und zu Gott zu öffnen (5). Wir könnten Ihn nicht für uns sichtbar machen, aber uns selbst für Ihn könnten wir sichtbar machen (ebd.). Denn

[t]o pray is to take notice of the wonder, to regain a sense of the mystery that animates all beings, the divine margin in all attainments. Prayer is our humble answer to the inconceivable surprise of living. (ebd.)

Zwar ist Gebet für Heschel kein Allheilmittel (8), aber - mit der richtigen Herzenshaltung (= Kavanah; vgl. 12) - sei es ein Geschenk, Hoffnungen, Sorgen und Wünsche vor ihn zu legen (9); ein Ausschütten des Herzens.

Weil Gebet ein „complete turning of the heart toward God, toward His goodness and power” (15) sei, befähige es uns, von Selbstzentrierheit und eigenen Problemen abzusehen (ebd.) und stattdessen die Welt im Spiegel des Heiligen (Gottes) zu betrachten (7). Gleichzeitig, so Heschel, werde der Beter zum Objekt Gottes und unterscheide sich darin diametral von dem Denker, der Gott zum Objekt mache (10; 12).

In alledem seien die gesprochenenen Worte weniger entscheidend als die Hingabe des Herzens (13). Denn es geht nach Heschel im Gebet darum, Gott einzuladen, in das Leben des Betenden einzugreifen: Gebet sei „opening of a window to Him in our will, an effort to make Him the Lord of our soul.” (15)

Emergent Forum 2010 - Rückblick

2010-11-22T20:20:00.000+01:00

Nachdem ich bereits auf einigen Blogs die ersten Rückblicke zum diesjährigen „Emergent Forum“ lesen durfte, das in den letzten Tagen in Essen stattgefunden hat, werde ich nachfolgend auch kurz ein paar Impressionen schildern. Um es schon mal vorwegzunehmen: Es hat sich absolut gelohnt, und ich bin sehr positiv überrascht worden von der ganzen Veranstaltung.

Da ich zuvor noch auf keinem Emergent Forum gewesen war, hatte ich keine Ahnung von der dortigen Kultur. Inhaltlich konnte man zwar im Vorfeld einiges nachlesen, aber wie es letztlich sein würde, war nicht abzusehen. Umso gespannter war ich, als wir - ich hatte noch zwei weitere Leute zum Mitkommen bewegen können - ziemlich pünktlich um kurz vor zehn am Samstag morgen beim Weigle-Haus in Essen eintrafen. Dummerweise wußten wir nicht, daß bereits vor den Workshops, die für zehn Uhr angesetzt waren, eine Einführung zu diesen Workshops stattfand. Dies hätte man vielleicht im Vorfeld deutlicher mitteilen können, stellte dann aber auch kein wirkliches Problem dar. Und so suchten wir uns einfach die Dinge heraus, die uns besonders interessierten.

Um 12h fand eine Vernetzungszeit im Plenum mit allen ca. 150 Leuten statt, in der sich verschiedene Initiativen vorstellten. Ich selbst fühlte mich dem Kreis der theologischer Denker verbunden, und wir ungefähr 15 Leute suchten anschließend nach einem gemeinsamen ersten Thema (-> Was ist das Evangelium?) und vereinbarten, daß wir uns im kommenden Jahr für ein gemeinsames Meeting treffen werden.

Mittags gab es ein ziemlich fantastisches Essen, währenddessen man sich sehr gut mit anderen austauschen konnte. Im Anschluß ging es weiter mit Workshops. Abends schloß sich nach einer kleinen Pause, in der wir uns mit teils neuen Leuten austauschten, eine Zusammenfassung mit Impressionen an, gefolgt von einer einstündigen Pause, die wir auf dem Essener Weihnachtsmarkt verbrachten.

Die Workshops haben mich größtenteils bereichert, sei es durch neue Gedanken oder auch Bestärkung in dem, wie ich schon „neu“ denke. Die Themen waren absolut relevant, teilweise mußte ich mich gar ärgern, mich nicht zerteilen zu können. Auch die Art und Weise der Workshops ohne großen Vortrag hat mir total zugesagt. Denn ansonsten nervt's mich eigentlich immer, wenn in Vorträgen Dinge erzählt werden, die ich auch anderswo nachlesen kann oder bereits habe. Ein Austausch stattdessen über Gedanken und v.a. Erfahrungen hat mir dagegen wesentlich mehr gebracht - und anderen hoffentlich ebenso.

V.a. ging es mir bei dem ganzen Event darum, Internetbekanntschaften zu vertiefen und neue Leute kennenzulernen, um weitere Netzwerke zu schaffen. Das ist definitiv gelungen, wofür ich sehr dankbar bin. Besonders der Kaffee-Break mit Toby Faix war inspirierend, informativ und einfach cool; habe selten jemanden mit solcher Erfahrung und Publikationsstärke erlebt, der gleichzeitig so demütig und down-to-earth ist. Ebenso die anderen Leute, die nicht einfach nur nett waren, sondern bereit, sich mit anderen auseinanderzusetzen, die in möglicherweise existentiellen Bereichen (wie dem Bibelverständnis) ganz anders dachten. Das hat mich echt beeindruckt. Vielleicht lassen sich beim nächsten Mal solche Diskussionen noch weiter intensivieren bzw. mehr Raum dafür einräumen; wer weiß...

Abends nach den Workshops gab es noch ein paar Erläuterungen zu Emergent Deutschland bzw. der Organisation des Forums, anschließend Impressionen des Tages. Ab 22.00h fand eine offene Gebetszeit statt, die anhand von verschiedenen Stationen samt alternativem Worship von „kontemplatief“ ausgestaltet werden konnte. Für mich war um diese Zeit mein Akku bereits leer (viertel vor sechs aufgestanden), sodaß ich diesen kontemplativen „Raum“ nicht mehr nutzen konnte. Trotzdem haben mich die Ideen der Stationen teils sehr inspiriert, v.a. sich den Wein des Abendmahls aus Blutkonserven zu „zapfen“, die voller Symbolik an einem Holzkreuz hingen.

Insgesamt bin ich froh, dort in Essen gewesen zu sein. Ob nächstes Jahr Berlin klappt, muß ich mal schauen, hat aber sicherlich hohe Priorität. Bis dahin freue ich mich, emergentes Denken vor Ort und in der Region auszuprobieren, zu fördern und mit Gleichgesinnten zu teilen.

Die "Basis Mainz e.V." im Radio!!!

2010-11-18T22:42:00.000+01:00

Wir als Kirche waren Anfang letzter Woche auf einem Lokal-Radiosender hier im Rhein-Main-Gebiet zu hören. Nachdem der Radio-Moderator vor kurzem bei einer Sonntags-Session vor Ort in der Basis gewesen war, gab's im Studio einen einstündigen Live-Talk über unsere Entstehung als Kirche, wie wir Kirche leben, 'n bißchen Theologisches ("Relationale Theologie" - I love that term:-), u.v.m.

Ich selbst war nicht im Studio, bin aber ganz angetan, welch guten Job die drei geleistet haben. Richtig inspirierend zu hören. Wen's interessiert und einen ersten Eindruck der "Basis" bekommen möchte oder vielleicht schon einmal dort war und ein bißchen vom Feeling neu mitbekommen möchte, kann sich das Interview auf unserer Homepage direkt anhören:

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel zum Sinn des Universums

2010-11-16T21:11:00.000+01:00

"Es scheint zwei Stränge menschlichen Denkens zu geben: Der eine beginnt beim Menschen und seinen Bedürfnissen und endet bei der Annahme, daß das Universum eine sinnlose Schau oder eine Energieverschwendung ist; der andere beginnt mit Staunen, Ehrfurcht und Demut und mündet in die Annahme, daß das Universum voll einer Herrlichkeit ist, die über den Menschen und seinen Geist hinausgeht, aber ewige Bedeutung hat für Ihn, der das Sein möglich macht." - Abraham Josua Heschel, Gott sucht den Menschen. Eine Philosophie des Judentums, 5. Auflage Berlin 2000, S.79

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel und geistliches Leben

2010-10-22T08:29:00.002+02:00

"The highest peak of spiritual living is not necessarily reached in rare moments of ecstasy; the highest peak lies wherever we are and may be ascended in a common deed. […] Jewish tradition maintains that there is no exterritoriality in the realm of the spirit. […] Judaism begins at the bottom, taking very seriously the forms of one's behavior in relation to the external, even conventional functions and amenities of life,, teaching us how to eat, how to rest, how to act." - Abraham J. Heschel, Man's Quest for God. Studies in prayer and symbolism, Santa Fe 1998, S.111

Was wäre, wenn D. Bonhoeffer heute noch lebte, Teil II: Kirchenstruktur/-organisation/Formales

2010-10-20T08:10:00.000+02:00

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) wuchs in einer gut betuchten Familie mit langer Tradition auf (sowohl kirchlich als auch profan). Sein Vater war zudem als Lehrstuhlinhaber in Berlin einer der führenden deutschen Psychiatrieprofessoren, was dazu führte, daß Bonhoeffer früh in den führenden akademischen Kreis Berliner Theologen (u.a. Adolf v. Harnack) eingeführt wurde und nach seiner Entscheidung für die Theologie u.a. über diese Verbindungen erste akademische Erfolge verzeichnete (Dissertation mit 21 Jahren, Habillitation mit 24 Jahren!!). Der Weg zum Lehrstuhl war geebnet, gleichzeitig stand ihm nach den kirchlichen Examina auch die Tür ins Pfarramt offen. Anfänglich, Ende der 20er/Anfang der 30er Jahre, schien es so, als ob er sich sehr gut sowohl im akademischen als auch im kirchlichen System zurechtfinden und dort Karriere anstreben werde.

Daß Bonhoeffer sich spätestens 1935 kritisch gegenüber der universitären Theologenausbildung positionierte, läßt sich unter http://phil-mertens.blogspot.com/2010/07/lernen-von-dietrich-bonhoeffer-teil-6.html nachlesen. Dies mag sicherlich auch damit zusammenhängen, daß sich nach der NS-Machtergreifung 1933 ein bedeutender Teil der universitären und kirchlichen Theologen dem Regime gegenüber loyal verhielt. Die Kritik jedoch, die er vorbrachte, bezog sich primär darauf, daß in der universitären Ausbildung die spirituelle Dimension, vornehmlich Gebet und Nachfolge, außen vor gelassen werde. Erst sekundär erwähnte er das Verhältnis zum Staat.

Eng mit der Kritik an der bestehenden Theologenausbildung verbunden, sprach Bonhoeffer zu dieser Zeit, Mitte der 30er Jahre, mehrfach von der Option einer Freikirche (vgl. Bethge, Bonhoeffer, 362; 374; 379), u.a. angeregt durch seine multikonfessionellen Erfahrungen: Eine Studienreise nach Rom (1924) hatte ihn bereits früh vom Katholizismus beeindruckt, später kamen ein Vikariat in Barcelona (1928) und ein Studienjahr in New York am Union Theological Seminary dazu (1930-31), desweiteren sein ökumenisches Engagement ab 1931. Bonhoeffer bewegte sich also jenseits engstirniger Konfessionsgrenzen, sodaß auch die Option einer Freikirche nicht gänzlich aus dem Rahmen fiel. Seine Theologie jener Zeit, wie er sie dann auch in der "Nachfolge" (1937) niederschrieb, verfolgte ebenfalls die Sammlung der Nachfolgenden jenseits von "billiger Gnade".

Im Jahre 1942 verfaßte Bonhoeffer ein Kladdeentwurf (DBW 16, 589-595; vgl. Eberhard Bethge, Dietrich Bonhoeffer. Theologe - Christ - Zeitgenosse, 9. Aufl. Gütersloh 2005) einen Verweis auf ), in dem es heißt, es müsse "vermieden werden, daß die reaktionären Kreise der einstigen Generalsuperintendenten und der kirchenbehördlichen Bürokratie wieder die Leitung in die Hand bekommen." (ebd., 593) Ebenso ist die Rede von einer Neubildung der theologischen Fakultäten, Abschaffung des Kirchenministeriums und überhaupt einer staatsfreien Kirche.

Bonhoeffer wollte aufräumen innerhalb der Staatskirche durch Abspeckung und Abschaffung bestimmter kirchlicher Ministerien, grundsätzlich Trennung der Kirche vom Staat. Offensichtlich hatte er seine Gedanken bzgl. einer Freikirche zwischenzeitlich fallen gelassen und hoffte auf eine gesamtkirchliche Erneuerung. Die theologische Entwicklung in der "Ethik" spricht eine ähnliche Sprache (vgl. Bethge, Bonhoeffer, 805ff.), geht sogar über die gesamtkirchliche Verantwortung hinaus und nicht ganz neu die Welt mit in den Herrschaftsbereich Christi hinein (806; vgl. DBW 6, 39ff.).

Neben vielen anderen Gedanken, die Bonhoeffer bereits zuvor geäußert hatte (gut nachzulesen in "Bonhoeffer als praktischer Theologe" von Peter Zimmerling, Göttingen 2006), sind seine Ausführungen während der Tegeler Gefangenschaft maßgeblich, die er in einem "Entwurf für eine Arbeit" andachte (vgl. D. Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung, 18. Auflage Gütersloh 2005, 203-206). Auf diesen wenigen Seiten skizzierte er folgende interessante Gedanken:

Die Bekennende Kirche trete zu stark für die Sache der Kirche ein und zu wenig für persönlichen Christusglauben (203).
"Glaube" sei Teilnahme an Jesu "Dasein-für-andere"; wie dies Jesu Transzendenzerfahrung gewesen sei, sei der "jeweils gegebene erreichbare Nächste […] das Transzendente" (204) des Gläubigen. Transzendenz - und damit Relation zu Gott durch Jesus - drücke sich deshalb im Dasein für andere aus (->; Nächstenliebe: http://phil-mertens.blogspot.com/2010/10/meine-liebe-zu-obdachlosen-gott-und-mir.html. vgl. dazu: D.Bonhoeffer, Ethik (DBW 6), 2. Auflage Gütersloh 1998, S.257ff.).
Über die Möglichkeit der Neuinterpretation biblischer Begriffe steht scheinbar die Frage nach einem notwendigem Glaubensinhalt auf dem Spiel; jedoch beinhalte dieser Ansatz "[ü]berholte Kontroversfragen, speziell interkonfessionell; die lutherisch-reformierten - (teils auch katholischen) Gegensätze sind nicht mehr echt." (204) Die Konsequenz sei, sich nicht - wie Barth und die Bekennende Kirche - hinter einem "Glauben der Kirche" (205) zu verschanzen, sondern seinen Glauben zu konstatieren. Das klingt in meinen Ohren schon recht postmodern nach Slogans wie "Einheit im Zentrum (Jesus), Vielfältigkeit in den Details."
Für die Kirche bedeute dies anhand von 2. deshalb zunächst (nur), daß sie notwendig Kirche für andere sein müsse, was bedeute, daß sämtliches Kircheneigentum an Arme gegeben werden müsse und Pfarrer von freiwilligen Gaben (= Spenden; vgl. Zimmerling, S.51) - evtl. samt weltlichem Beruf - leben sollten (205). "Helfend" und "dienend" sind seine Begriffe, die sich allerdings nur durch "Vorbild […] Nachdruck und Kraft" (ebd.) bekämen.
Die "Revision der ,Bekenntnis'frage" (205f.) wirft er erneut auf, ohne sie näher zu erläutert.

Insgesamt deutet vieles darauf hin, daß Bonhoeffer sich nach einer Freikirche folgender Art gesehnt hat:

Intensive Spiritualität und echte Nachfolge der Gläubigen
Individualität in "sekundären" Fragen
Trennung der Kirche vom Staat
Abschaffung des (möglicherweise) größten Teils der kirchlichen Ministerien
Versorgung der Pfarrer durch direkte Spenden der Gemeindemitglieder
Ausbildung des theologischen Nachwuchses mit dem Schwerpunkt auf Spiritualität und Nachfolge

Dieses "Programm für die Großkirche" war kein einfacher Geistesblitz Bonhoeffers, sondern entwickelte sich über Jahre und deckt sich mit seiner Theologie. Tatsächlich konnte er sich während des NS-Regimes innerkirchlich damit nicht durchsetzen, was daran deutlich wird, daß er zwischenzeitlich ernsthaft über eine separate Kirche nachdachte. Offen muß natürlich bleiben, welche Stimme er nach 1945 innerhalb der Kirche gehabt hätte. Doch läßt sich einerseits festhalten, daß Bonhoeffers politische Tätigkeiten innerhalb der Kirche nur wenig bis keine Anerkennung fanden (er tauchte beispielsweise nur sehr spät auf Fürbittelisten der Kirche auf). Andererseits hatte er sehr gute politische und kirchliche Beziehungen und wäre vielleicht nach dem NS-Regime mit anderen Augen betrachtet worden - v.a. von internationaler Seite.

Bonhoeffers angedachte Trennung der Kirche vom Staat wäre wohl der größte Einschnitt gewesen und hätte zur Abschaffung der Kirchensteuern geführt und damit die Finanzierung des Kirchenpersonals in die Hände der einzelnen Gemeinden gelegt. Aber darüberhinaus: Wie hätte es sich dann beispielsweise mit dem schulischen Religionsunterricht verhalten? Welche strukturellen Veränderungen hätte es im diakonischen Bereich gegeben? Und wie hat sich Bonhoeffer die Finanzierung der theologischen Ausbildungsstätten gedacht?

Andererseits: Welch eine Kultur hätten wir wohl innerhalb der evangelischen Kirche(n) heutzutage? Welche politische Stimme hätten damit Repräsentanten dieser Kirche? Wie sähe damit auch die soziale Versorgung in Deutschland aus?

Hier sind natürlich nur Spekulationen möglich. Aber sich einfach mal die Dimensionen vor Augen zu malen, kann z.B. dabei helfen, seinen Blick einmal jenseits des derzeitig Gegebenen zu wenden. Ich selbst versuche seit einiger Zeit immer wieder, über theologische Bildung und Ausbildung neu zu nachzudenken; daneben immer wieder einzelne theologische Aspekte (Kulturrelevanz, Reich Gottes, jüdisches Denken, etc.). Umso mehr freue ich mich, daß es vor, neben und mit mir schon viele gibt, die sich diesem Erneuerungsprozeß in vielen weiteren Bereichen ebenfalls aussetzen. Meine Hoffnung ist darüberhinaus, daß es nicht nur bei einzelnen bleibt, sondern Kirche in ihrer Gänze revolutioniert wird - und Bonhoeffers Vision wesentlich an Realität gewinnt.

Mainzer verschenken Weihnachtsfreude– Seid dabei

2010-10-10T16:53:00.000+02:00

Vor ein paar Tagen erzählte mir ein Bekannter von KIA Mainz (Kirche in Aktion) von deren Verschenk-Aktion, Bedürftigen in Rumänien ein unvergeßliches Weihnachten bescheren zu wollen. Ich selbst finde die Aktion super und habe deshalb die Infos im nachfolgenden angefügt. Vielleicht findest Du die Aktion ja genauso gut und sponsorst ein eigenes Paket. Ich danke Dir schon an dieser Stelle.

"Schön verpackte Päckchen gehören für uns zum Weihnachtsfest dazu wie der traditionelle Mainzer Weihnachtsmarkt. Doch leider kann nicht jeder Weihnachten so verbringen wie wir.

Beispielsweise in Rumänien gibt es viele Menschen, die unter der Armutsgrenze leben.

Wir von Kirche in Aktion Mainz möchten praktisch und konkret dabei helfen, diesen Menschen in Rumänien ein unvergessliches Weihnachtsfest zu bereiten. Deshalb packen wir Pakete mit wichtigen Lebensmitteln und Hygieneartikel. Diese werden dann mithilfe eines Transporters direkt nach Rumänien gebracht.

Dahinter steht die Organisation Helping Hands e.V., eine Initiative für Entwicklungs- und Katastrophenhilfe.

Werdet auch ihr ein Freudenstifter für Bedürftige in Rumänien! Wir möchten euch einladen, an dieser Paket-Aktion teilzunehmen. Gemeinsam können wir Weihnachsfreude nach Rumänien schicken.

Wie könnt ihr dabei konkret helfen? Für nur 15 Euro kann ein Paket gepackt werden – ganz einfach und unkompliziert.

Auch kleine Dinge, können Großes bewirken. In unsere Weihnachtspäckchen kommen einfache Gegenstände:

1 kg Reis (kein Milchreis!)
1 kg Nudeln
500 g Kaffee, gemahlen und vakuumverpackt
1 Tüte Gummibärchen
3 Tafeln Schokolade
2 Pakete Tee
4 Röhrchen Vitamintabletten
1 Shampoo
2 Tuben Zahnpasta
2 Zahnbürsten
2 Stück Seife
1 Deostift
1 Handcreme

Wir kümmern uns darum, dass die Pakete direkt bei den Bedürftigen in Bukarest, Rumänien ankommen. Gerne könnt ihr diese Aktion aber auch mit einer Geldspende unterstützen. Durch eine Spende mit Vermerk "Weihnachtsfreude" auf das Konto von Helping Hands e.V. (Konto-Nr. 22394 bei der Kreissparkasse Gelnhausen, BLZ 507 500 94). Bitte gebt eure vollständige Anschrift an. Ihr erhaltet dafür eine Spendenquittung.

Abgabeort ist im KiA Haus, Wormser Straße 111, 55130 Mainz. Letzter Abgabetermin ist Freitag, der 5. November.

Weitere Infos unter: ">http://eurasia-help.org/helfensiemit/weihnachtspakete.html">

Habt ihr noch Fragen? Wendet euch einfach an Kathrin Arnold (kathrin(at)kiamainz.de)."

Meine Liebe zu Obdachlosen, Gott und mir selbst

2010-10-06T15:33:00.000+02:00

Seitdem ich - nunmehr etwa 1 Jahr - mitten in der Mainzer City (Fußgängerzone) wohne, sehe ich tagtäglich Obdachlose. Und besonders dann, wenn ich zu Fuß von zuhause zur "Basis", unserer Gemeinde, gehe (oder zurück), muß ich über diese Leute nachdenken. In letzter Zeit habe ich regelrecht das Gefühl, daß Gott durch diese "Begegnungen" bewußt an mir arbeiten möchte - besonders über das Doppelgebot der Liebe und eine spezielle Auslegung dazu, die ich im folgenden etwas ausführlicher erläutern möchte.

Und zwar wurde Jesus zu seiner Zeit seinem Auftreten entsprechend als jüdischer Schriftgelehrter (Rabbi) wahrgenommen. Wie es unter jüdischen Schriftgelehrten üblich war, stand im Mittelpunkt der Diskussion die Frage nach der rechten Auslegung der hebräischen Schrift, des Tanach - heute besser bekannt als "Altes Testament".

Genau diese Situation finden wir im Zusammenhang der Frage nach dem höchsten Gebot wieder (Mt 22,34-40; Mk 12,28-34; Lk 10,25-28). Bei Lk heißt es explizit, daß ein anderer Schriftgelehrter Jesus versuche, was zunächst nichts weiter bedeutet als, daß er Jesu Auslegung der Schrift hören möchte und was er als höchstes und wichtigstes Gebot ansehe. Jesus erwidert, wie er denn das Gesetz bzw. die Schrift lese (Lk 10,26).

Unter den jüdischen Gelehrten gab es immer wieder das Bestreben, die 613 Gebote der Schrift zusammenzufassen. Regelmäßig stieß man auf die Frage, welches das wichtigste Gebot sei. Eine prominente Antwort damaliger Zeit lautete "Der Gerechte wird aus Glauben leben" (Hab 2,4), was wir später auch bei Paulus wieder finden werden (vgl. Röm 1,17; Gal 3,11). Einer der angesehensten Rabbis namens Hillel formulierte dem gegenüber: "Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu. Das ist die ganze Tora, alles andere ist Kommentierung..."

Jesus (oder - bei Lk - der Schriftgelehrte) antwortet mit zwei Geboten: "Du sollst den Herrn, Deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all Deinem Verstand." und "Du sollst Deinen Nächsten lieben wie Dich selbst." (Mt 22,37-39; Mk 12,30f.; Lk 10,27)

Nach Dwight A. Pryor tut Jesus hier zweierlei, er benutzt zwei Arten der rabbinischen Bibelauslegung (werden o.g. Hillel zugeschrieben): Erstens legt er das eine Gebot durch das andere aus ("Analogieschluß"). Das funktioniert wie folgt: Man sucht zwei Verse, die gleiche Bestandteile haben, in diesem Fall "Du sollst lieben". Das bedeutet praktisch: Wenn Du das Gebot "Du sollst den Herrn lieben" erfüllen willst, erfülle "Du sollst deinen Nächsten lieben". Wenn Du also das Nächstenliebegebot erfüllst, erfüllst Du auch das Gottesliebegebot! Denn in echter Nächstenliebe zeigt sich auch Deine Liebe zu Gott.

Der zweite Kniff besagt, daß durch diese Kombination aus beiden Geboten faktisch nur noch ein einziges wird. Es lassen sich beide nicht voneinander trennen oder gegeneinander ausspielen, weil sie untrennbar zusammengehören. Jede Überbetonung eines der beiden führt zu Gesetzlichkeit oder reiner Vergeistlichung (von späteren jüdischen Gelehrten wird dies der Zusammenhang von Halacha und Agada/Kavanah genannt werden).

Auf meine persönliche Situation gemünzt, bedeutet das: Wenn ich einem Obdachlosen in irgendeiner Form Liebe entgegenbringe, drücke ich ebenso Gott gegenüber meine Liebe aus. Ich fing tatsächlich damit an, Münzgeld in meinen Taschen zu sammeln, um bei Gelegenheit etwas zu geben - oder weil ich dachte, ich müßte. Dennoch fehlte mir etwas, und ich fragte mich immer wieder, ob das mit dem Geld eigentlich der richtige Weg sei und tatsächlich helfen werde - und ob dies wirklich aus Liebe geschehe.

Bei Abraham Heschel, einem jüdischen Theologen des 20. Jh.s, stieß ich schließlich auf einen für mich sehr hilfreichen Aspekt. Und zwar bestätigt Heschel einerseits die Auslegung Pryors, indem er formuliert: "[T]he way of faith is a way of living" (God in search of Man, New York 1983, S.344), womit er den Ausdruck der Liebe zu Gott letztlich in sämtlichen Geboten gegeben sieht. Entscheidend aber sei dabei das Ziel "to transform the performer" (ebd., S.337). Das Ausführen der Gebote habe neben dem direkten praktischen Nutzen v.a. zwei Ziele: 1. Die Anbetung Gottes, 2. die Veränderung desjenigen, der das Gebot ausführt.

Dieser letzte Gedanke entspannt(e) mich bei der Frage, ob es überhaupt hilfreich ist, einem Obdachlosen einen Euro zu geben. Entscheidender ist zunächst, daß Gott meine innere Einstellung (Menschenfurcht, Berührungsängste, abwertende Gedanken) ändern und dadurch Seine Herrschaft in mir groß machen will. Daraus mag Größeres entstehen, mehr zumindest, als das Geld lieblos zu verschenken.

Es bleibt die Aufgabe herauszufinden, ob jemandem tatsächlich mit einem oder zwei Euro längerfristig geholfen ist. Daß ich aber in diesem Moment des Gebens mindestens drei Parteien einen Liebesdienst erweisen kann - dem Obdachlosen, Gott und mir selbst -, ist nicht von der Hand zu weisen.

UPDATE Nr. 2: 3. Oktober 2010 - 20 Jahre Deutsche Einheit, Gott sei Dank!

2010-09-26T16:56:00.003+02:00

flashmob in Mainz - 3.Oktober - Gott sei Dank from BasisMainz on Vimeo.

UPDATE: 3. Oktober 2010 - 20 Jahre Deutsche Einheit, Gott sei Dank!

2010-09-22T07:00:00.003+02:00

Nun steht es also fest: Wir werden uns am 3. Oktober um 12.00h auf dem Bahnhofsvorplatz des Hauptbahnhofs hier in Mainz treffen. Ich freu mich auf jeden, der kommt. Laßt uns Gott danken!

3. Oktober 2010 - 20 Jahre Deutsche Einheit, Gott sei Dank!

2010-09-19T20:09:00.007+02:00

Der 3. Oktober rückt mal wieder näher, und bislang hatte ich keinen sonderlichen Bezug zur Deutschen Einheit, da ich sie von klein auf immer für selbstverständlich hinnahm. Nun bin ich aber auf eine deutschlandweite Aktion aufmerksam geworden, zu finden unter http://3oktobergottseidank.de/Startseite.html. Mittlerweile bin ich davon überzeugt, daß die Deutsche Einheit nicht rein politisch zu betrachten ist, sondern vor allem auch geistlich. Denn Gott hat immer wieder durch Völker gehandelt, die (vornehmlich) hebräische Bibel ist voll davon. Und so bin ich sicher, daß Er auch hier maßgeblich seine "Finger" im Spiel hatte.

Deshalb wollen wir hier in Mainz - wie in vielen anderen deutschen Städten auch - unsere Dankbarkeit Gott gegenüber ausdrücken, indem wir uns zu einem Flashmob (= spontanes Meeting von Menschen, organisiert durch die virtuelle Welt) einladen und uns um 12.00h an einem zentralen Mainzer Platz treffen (Bahnhofsvorplatz oder Rathausplatz - genaueres in den nächsten Tagen). Wie in den anderen Städten, so auch bei uns: 2min Stille und 20min Dankbarkeit. Genaueres auch später.

Wer von uns kennt nicht eine Vielzahl an Menschen, die entweder aus Ostdeutschland kommen oder jenseits des "eisernen Vorhangs" gelebt haben? Vermutlich würden wir sie heute gar nicht kennen, gäbe es ihn noch...

An dieser Stelle möchte ich Dich ermutigen, entweder bei uns in Mainz teilzunehmen oder gar selbständig in einer anderen Stadt genau so etwas spontan zu machen, um auch dort Gott gegenüber Dankbarkeit auszudrücken, sollte es sowas dort noch nicht geben. Und wer weiß, welchen Effekt das Ganze neben der Dankbarkeit noch haben mag.

Ich freue mich auf die Aktion und bin jetzt schon für jeden einzelnen dankbar, der seine Dankbarkeit Gott gegenüber ausdrücken möchte. Bei Fragen dazu melde Dich gern!

Lobpreis - alles klar, oder?

2010-09-12T23:04:00.007+02:00

Ein guter Freund von mir macht derzeitig für seine theologische Abschlußarbeit eine Umfrage zum Thema Lobpreis. Bislang haben sich bereits beinahe 1000 Leute daran beteiligt, was ein super Ergebnis ist. Trotzdem möchte ich an dieser Stelle all diejenigen ermutigen, die an dieser Umfrage noch nicht teilgenommen haben, auf u.g. Link zu clicken und kurz die Fragen zu beantworten:

http://FreeOnlineSurveys.com/rendersurvey.asp?sid=k4lpvcr2lyo1pw9773572

Der Frabogen ist nicht sonderlich umfangreich, weshalb das Ausfüllen schnell gemacht ist. Die Wirkung könnte aber umso größer sein, da es darum geht, wie wir Lobpreis machen und gleichzeitig wahrnehmen.

Was letztlich dabei herauskommt, werde ich dann ebenfalls demnächst an dieser Stelle posten, auf dessen Ergebnis ich schon sehr gespannt bin. Also, bitte schnell ausfüllen und den Link gern an möglichst viele andere Christen weitergeben. Danke!

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel - was ist Gebet?

2010-09-05T21:26:00.000+02:00

"Gebet ist die Bindung an das Allerhöchste. Haben wir Gott nicht im Blick, gleichen wir verstreuten Sprossen einer zerbrochenen Leiter. Beten heißt, zur Leiter werden, auf der Gedanken zu Gott aufsteigen; so schließen wir uns der Bewegung an, die unmerklich überall im Weltall zu ihm aufbricht. Im Gebet verschieben wir das Zentrum des Lebens vom Selbstbewußtsein zur Selbsthingabe. Gott is das Zentrum zu dem alle Kräfte hinstreben. Gebet ist Antwort an Gott, indem der Mensch sein Kostbarstes Ihm zuströmen läßt, sein Herz vor ihm ausschüttet und sich für Ihn ansprechbar macht. Die Tiefe des Gebetes ist dann erreicht, wenn der Mensch über seine Freude und Trauer hinaus nur noch bei Gott und seinem Erbarmen zu Hause ist." - Abraham Heschel, der Mensch fragt nach Gott. Untersuchungen zum Gebet und zur Symbolik Neukirchen-Vluyn 1989, S.7

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel über die Trennung von "Denken und Fühlen"

2010-09-03T23:41:00.009+02:00

"Es ist unbiblisch, Emotion oder Leidenschaft vom Geist abzutrennen oder diese gar zu verachten. Diese Verachtung wurde möglich, da man der Ratio eine Macht der Überlegenheit über die Objekte ihres Erfassens zuerkannte. Sie wurde als aktives, bewegendes Prinzip des Denkens bestimmt, der Gegenstand der Erkenntnis jedoch als passives, träges Material aufgefasst, das durch die Ratio erfasst wird. Durch Denken schaffen wir kein Objekt, sondern wir werden durch ein solches herausgefordert. Deshalb ist Denken Teil einer Emotion. Wir denken, weil wir bewegt werden. Das ist eine Tatsache, der wir uns nicht immer bewußt sind. Emotion aber ist unlösbar mit dem Geist verbunden, und Geist selbst ist bewegende Bewegung. Er löst Leidenschaft aus, Energie, erhöhte Vitalität, vermehrte innere Kraft, einen Antrieb. Folglich schließt Geist Leidenschaft und Emotion mit ein, darf aber nicht darauf reduziert werden. Denn er umfasst auch den Sinn und das Gespür für die Teilhabe an einer höchsten überindividuellen Kraft, an Willen und Weisheit ... Es ist nicht möglich, diesen Aspekt des Geistes an sich zu fassen. Er kann am ehesten als eine Richtung, als eine Dynamik verstanden werden, die zu Gott hinwendet: Theotropismus. Der Geist des Judentums ist heiliger Geist. In ihm sind wir uns der Verbundenheit mit dem ,Geist von oben' bewußt. Leidenschaft ist Bewegung. Geist ist bewegende Richtung." - Abraham Heschel, The Prophets, New York 1962, S.316
Als ich gerade in B. Dolnas Dissertation zu Heschel obiges Zitat las, mußte ich wieder einmal mehr darüber schmunzeln, wie weit das griechisch-europäische Weltbild von dem jüdisch-hebräischen entfernt ist, hier bzgl. der Trennung zwischen Emotion und Ratio. Was in guter griechischer Tradition als Kognition und Affektion zu oft auseinander dividiert wird, gehört bei Heschel ganz natürlich zusammen.

Sicherlich mag es Situationen geben, in denen ein Auseinanderhalten beider Komponenten sinnvoll ist; ich merke aber oft (z.B. bei mancher philosophischer Literatur), wie mich etwas zwar denkerisch herausfordert (womöglich kann ich kaum der Sprache folgen), mich in meiner Person aber nicht wirklich tangiert.

Allzu oft habe ich dies auch beim Studium an der Uni erlebt, weshalb bei einer verbesserten Ausbildung zukünftiger Theologen und Leiter im 21. Jahrhundert dieser Punkt in jedem Fall Beachtung finden sollte, um die Ganzheitlichkeit der Ausbildung zu gewähren (es sei nur am Rande wieder einmal auf D. Bonhoeffer verwiesen, der dies bereits vor etwa 70 Jahren forderte: http://phil-mertens.blogspot.com/2010/07/lernen-von-dietrich-bonhoeffer-teil-6.html).

Damit ist obiges Zitat sicherlich längst nicht ausgeschöpft. Über einige Facetten muß ich weiter nachdenken, zumal man beim losen Überfliegen womöglich über den ein oder anderen Ausdruck stolpern könnte. Grundsätzlich schätze ich aber Heschels Blickwinkel und Herangehenweise und erhoffe mir noch vieles produktive davon. Mal abwarten, was da kommt...

Einladung zum Emergent Forum 2010

2010-09-01T12:08:00.005+02:00

Hier auch jetzt der Hinweis von mir aufs Emergent Forum 2010. Auf anderen Blogs lief die Ankündigung schon, ich wiederhole es trotzdem gern nochmal.

100%ig weiß ich leider nicht, ob ich selbst kommen kann, eins dagegen definitiv: Wenn nicht, werde ich vieles verpassen. Deshalb sollte ich mal schleunigst meine Termine klarkriegen; kann dies auch nur jedem anderen empfehlen, der sich dafür interessiert, mit anderen aktiven Leuten über Kirche im 21. Jahrhundert zu sprechen, zu diskutieren und sich gegenseitig zu inspirieren.

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel über "Empfänglichkeit für Gott"

2010-08-29T19:33:00.004+02:00

"Wirkliche Empfänglichkeit für Gott wird dem zerbrochenen Herzen gewährt, dem Geist, der seine eigene Weisheit hinter sich läßt. In der Erkenntnis, daß wir bescheiden und überheblich, selbstverleugnend und anmaßend zugleich sind, daß unser Beten und Preisen nichts anderes als ein unverdientes Geschenk ist, eröffnen wir uns dem Unaussprechlichen in uns. Und je tiefer die Not, in die wir durch unsere Ohnmacht versetzt werden, ist, desto mehr enthüllen wir uns in unserem eigentlichen Wesen und werden selbst zum Ausdruck. Gebet ist dann mehr als Kommunikation, und der Mensch ist mehr als das Wort." - Abraham Heschel, Der Mensch fragt nach Gott. Untersuchungen zum Gebet und zur Symbolik, Neukirchen-Vluyn 1989 , S.26

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel über das "Feiern"

2010-08-26T21:17:00.009+02:00

"Mir geht es beim Feiern um eine innere Würdigung, denn den Alltagshandlungen soll eine spirituelle Gestalt verliehen werden. Den erhabenen und feierlichen Aspekten des Lebens soll Aufmerksamkeit geschenkt werden, um über die Grenzen des Gebrauchs und Verbrauchs hinaus zu gelangen. Feiern meint, an einer größeren Freude teilzunehmen, Anteil am ewigen Drama zu erhalten. Die Absicht ist, Gott zu erheben, seinen Geist zu preisen, die Quelle allen Segens. Feiern bedeutet, Seine Gegenwart zu rufen, die in Seiner Abwesenheit verborgen ist." - Abraham Heschel, Who ist Man, Stanford 1965, S.118 (in deutscher Übersetzung von B. Dolna)

Mir kamen beim Lesen dieses Zitats spontan zwei Gedanken:

Ich bin immer wieder fasziniert darüber, wie spirituell die - aus westlicher Sicht - profanen Dinge des Alltags im Judentum gesehen werden. Ich möchte gern erlernen, mehr und mehr solch eine Sichtweise, wie Heschel sie hier beschreibt, ganz praktisch in mein leben zu integrieren. Ganz konkret könnte das bedeuten: Dankbarkeit für den neuen Tag, für meinen Wohlstand, meine Frau und andere "Selbstverständlichkeiten". Ich wünsche mir, jenseits des Offensichtlichen Verknüpfungen zu Gott, seiner Herrlichkeit, Gnade und Liebe zu entdecken und zu erleben.
Während in vielen christlichen Kreisen das Feiern Jahrhunderte über als teilweise teuflisch betrachtet wurde - gar in manchen Kirchen das Tanzen bis heute hin noch verboten ist -, benennt Heschel das Feiern als wesentlichen Bestandteil des Judentums. Normalerweise höre ich das "Feiern Gehen" eher im Umfeld meiner Schülerinnen und Schüler, da ich selbst eher introvertiert und Büchern zugewandt bin. Dennoch bin ich irgendwie inspiriert von der Art und Weise, wie Heschel vom Feiern spricht. Allerdings wünsche ich mir diesen spirituellen Tiefgang, der unterbewußt in den profansten Dingen wahrgenommen werden kann. Damit meine ich keine Vergeistlichung o.ä.; ich möchte somit keine billigen Klischees erfüllen im Sinne von "ich kann auch ohne Alkohol Spaß haben", etc. Aber ich bin davon überzeugt, daß wenn wir als diejenigen, die Gott kennen und den Heiligen Geist in uns haben, auch in Parties die spirituelle Dimension erkennen, zu Seiner Ehre feiern und diese größere Freude erleben; dann werden Menschen, die Gott bislang nicht kennen, auch Hunger nach dieser Art des Feierns bekommen.

Zum Nachdenken: Abraham Josua Heschel zu "Erlösung"

2010-08-22T23:07:00.007+02:00

"Ein Mensch sollte sich stets als zur Hälfte schuldig und zur Hälfe als anerkennenswert betrachten. Wenn er eine gute Tat vollbringt, gesegnet sei er. Denn er läßt die Waagschale der Verdienste sinken; wenn er eine Übertretung begeht, wehe ihm. Denn er senkt die Schale der Schuld. Jeder Mensch hat zu allen Zeiten Teil an der Zerstörung oder an der Erlösung der Welt. Aber nicht nur das Individuum, die ganze Welt lebt in einem Schwebezustand. Die einzige Tat eines einzelnen Menschen kann über das Schicksal der Welt entscheiden. Wenn er eine gute Tat vollbringt, gesegnet sei er, denn er senkt die Waagschale für sich selbst und für die ganze Welt auf die Seite des Verdienstes; wenn er eine Übertretung begeht, wehe ihm, denn er bringt sich und die ganze Welt auf die Seite der Schuld." (Hervorh. v. Verf.) - A. J. Heschel, Gott sucht den Menschen, Neukirchen-Vluyn 1989, S.220
Harter Stoff, den Heschel hier zum besten gibt, besonders die Aussage, der Mensch habe zu allen Zeiten Teil an der Zerstörung oder an der Erlösung der Welt. Klassisch christlich-konservativ würde man vermutlich argumentieren, daß Adam und in ihm alle Menschen gesündigt hätten - quasi Erbsünde -; gleichzeitig habe Jesus allein am Kreuz für die Sünden der Welt bezahlt und dadurch Erlösung vollbracht.

Nun war Abraham Heschel aber Jude und kein (zumindest wissentlicher) Nachfolger Jesu. Trotzdem hatte er ein biblisches Menschenbild vor Augen, und gerade seine Ablehnung der klassisch-augustinischen Erbsündenlehre klingt für mich sehr sympatisch und biblischer als Augustins Lehre. Da mich gerade die Thematik über den Anteil des Menschen an der Erlösung sehr interessiert, werde ich Heschels Gedanken weiter nachgehen und bin gespannt, welche neuen Perspektiven er mir fürs Bibel-, Menschen- und v.a. Gottesverständnis aufschließt.

Was wäre, wenn Dietrich Bonhoeffer heute noch leben würde? Teil 1: Zur Einführung

2010-08-13T20:29:00.017+02:00

Flapsig ausgedrückt: Er wäre rein rechnerisch 104 Jahre alt - sicherlich nicht unmöglich, wie andere Leute beweisen.

Meine Gedanke zielt letztlich in folgende Richtung: Wie sähe unsere Kirchenkultur wohl heutzutage aus, wenn Dietrich Bonhoeffer doch den Zweiten Weltkrieg überlebt und nicht am 9. April 1945 (nur 21 Tage vor Hitlers Tod!) im KZ Flossenbürg hingerichtet worden wäre?

Wer meinen Blog regelmäßig liest, weiß, daß ich schon desöfteren irgendetwas über Dietrich Bonhoeffer hier verfaßt habe. Desweiteren habe ich bereits vor einiger Zeit angekündigt, den ein oder anderen Blogeintrag zu Gemeinsamkeiten zwischen Bonhoeffer und postmoderner Kirche/Emerging Church zu verfassen. Allerdings frage ich mich mittlerweile, welchen Sinn es wohl haben könnte aufzuzeigen, wo sich Überschneidungen finden lassen.

Interessanter erscheint mir folgender Ansatz: Wenn es eine Vielzahl an grundlegenden Gemeinsamkeiten zwischen Bonhoeffer und postmoderner/Emerging Church-Theologie gibt, wäre es doch spannend zu überlegen, wie sich Kirche nach Ende des Zweiten Weltkrieges hätte entwickeln können unter dem Wirken eines solch bedeutenden und einflußreichen Mannes wie Dietrich Bonhoeffer. Daß er das war, steht für mich außer Frage; zumindest ist Eberhard Bethges große Bonhoeffer-Biographie sehr eindeutig in diesem Punkt.

Ich möchte deshalb in weiteren Blogeinträgen immer mal wieder einen Aspekt herauspicken, der einen Konsens in der Emerging Church-Szene darstellt oder zumindest irgendwie damit im Zusammenhang steht, aber gleichzeitig von Bonhoeffer thematisiert oder angerissen wurde und wiederum für seine Zeit ganz untypisch ist.

Nach dem Zweiten Weltkrieg stand die Evangelische Kirche in Deutschland vor einem entscheidenden Neuanfang, und Bonhoeffer hätte sicherlich maßgeblich dazu beigetragen, dieser Kirche eine entsprechende Form samt Inhalt zu geben.

Doch dazu ist es, wie wir ja wissen, nie gekommen. Deshalb: Wie hätte sich möglicherweise Kirche in Deutschland anders entwickelt, hätte Bonhoeffer sie maßgeblich geprägt?

Folgende Bereiche kommen mir in den Sinn und werde ich nach und nach durchdenken (für Ergänzungen bin ich selbstverständlich offen und interessiert):

Kirchenstruktur/-organisation/Formales
Inkarnation Christi
Theologenausbildung
Persönliche Spiritualität
Religionsloses Christentum
Alttestamentliche Eschatologie
Ganzheitliche Nachfolge
Kollektivethik vs. Individualethik

Zum Nachdenken: Bonhoeffer und die missionale Gemeinde

2010-07-26T20:17:00.000+02:00

"So ist der erste Auftrag an die, die zur Kirche Gottes gehören, nicht etwas für sich selbst zu sein, also etwa eine religiöse Organisation zu schaffen oder ein frommes Leben zu führen, sondern Zeugen Jesu Christi an die Welt zu sein." - Dietrich Bonhoeffer, Ethik, DBW 6, 2. Auflage Gütersloh 1998, S.50

Als ich obiges Zitat heute bei Bonhoeffer las, mußte ich spontan an zwei Dinge denken: Erstens bin ich immer wieder erstaunt darüber, wie innovativ er für seine Zeit bereits dachte (kurz und knapp gesagt).

Zum zweiten (ausführlicher): Bonhoeffer formulierte diesen Satz in einem theologischen Gesamtzusammenhang. Ihm war klar, daß das Zeugnis Geben authentische Nachfolge, ernsthafte Spiritualität u.ä. voraussetzt, was er spätestens seit seiner Finkenwalder Zeit selbst und v.a. mit anderen zusammen praktiziert hatte.

Heutzutage erlebe ich dagegen leider immer wieder Gemeinden, in denen es zwar hip zu sein scheint, das Wort "missional" besonders groß zu schreiben, um Menschen zu erreichen und sich nicht länger hinter den eigenen Mauern zu verschanzen (was ja grundsätzlich gut ist). Unglücklicherweise kommt aber oft der erste Part, das geistliche Leben, zu kurz, wodurch Menschen ausgebrannt sind, die Perspektive fehlt u.v.m. - nicht wegen des falschen Denkens über Kirche und Welt, sondern womöglich, weil "missional" nicht mehr unterstützende Struktur ist, sondern irgendwie doch Ziel, also beinahe verabsolutiert wird, sich verselbständigt.

Dadurch mögen Menschen numerisch dazu kommen und sich auch idealerweise für ein Leben als Nachfolger Jesu entscheiden. Aber wenn gleichzeitig immer wieder die Rede vom Reich Gottes ist, sollte doch der Rahmen vorhanden sein, in dem Menschen als Nachfolger Jesu ihrem Vorbild - Jesus - ähnlicher werden können und das Reich Gottes in der Welt leben und repräsentieren - sei es durch Vorbilder in der Gemeinde (inkl. Mentoring/Coaching/Seelsorge), durch Lehre, Gebet, Musik, etc. Wenn wesentliche Bereiche davon nicht gegeben sind, dürfte es für einen Teil der Nachfolger schwierig werden, da nicht jeder die Persönlichkeit besitzt, sich mit allem Notwendigen geistlich selbst zu versorgen. Nicht jeder ist Individualist, und Programme, solange sie mit Leben gefüllt sind, tatsächlich dienen und möglichst viele aktiv werden, sollten nicht grundsätzlich zum Sündenbock erklärt werden.

Die Konsequenz, die ich nicht selten beobachte, habe ich bereits genannt: Menschen brennen aus, und das eigentliche Ziel, Reich Gottes zu bauen, verläuft im Sande. Dürfte es da nicht sinnvoller sein, aus einer gesunden Spiritualität, die natürlich die Dimension des Gesendetseins einschließt, Reich Gottes zu leben? Sind wir nicht an manchen Punkten vielleicht schon zu müde des Diskutierens über missionale Gemeinde und sollten uns dem Gebet, der Gemeinschaft, der Bibel, der Musik, usw. zuwenden, um aus dieser Kraft heraus Jesus nachzufolgen? Darüberhinaus: Welche Attraktivität auf meine Umgebung strahle ich denn eigentlich aus, wenn nicht erfüllt von der Kraft des Heiligen Geistes?

Mein Statement mag hier etwas schwarz-weiß formuliert sein. Umso dankbarer bin ich über jeden Kommentar und hoffe, intensiv über die Thematik zu diskutieren - v.a. mit dem Ziel, missionale Gemeinde mit intensiver Spiritualität zu sehen und zu erleben.

Lernen von Dietrich Bonhoeffer, Teil 6: Ein Plädoyer für eine alternative Theologenausbildung

2010-07-19T14:30:00.001+02:00

"An die Universität glaube ich nicht mehr, habe ja eigentlich nie daran geglaubt - zu ihrem Ärger. Die gesamte Ausbildung des Theologennachwuchses gehört heute in kirchlich-klösterliche Schulen, in denen die reine Lehre, die Bergpredigt und der Kultus ernstgenommen werden - was gerade alles drei auf der Universität nicht der Fall ist und unter gegenwärtigen Umständen unmöglich ist. Es muß auch endlich mit der theologisch begründeten Zurückhaltung gegenüber dem Tun des Staates gebrochen werden - es ist ja doch alles nur Angst." - Dietrich Bonhoeffer, DBW 13, S.204f.

Dietrich Bonhoeffer, einer der Top-Theologen seiner Zeit (promoviert mit 21 Jahren, habillitiert mit 24 Jahren), war geradezu prädestiniert für einen Lehrstuhl. Diese Option zog er tatsächlich immer wieder in Betracht, ja war förmlich am Ringen mit ihr, distanzierte sich aber doch innerlich immer mehr und mehr vom klassischen universitären Betrieb, sei es begründet durch ein steigendes kirchliches Interesse oder auch eine Enttäuschung über eine Vielzahl an Professoren, die sich während der NS-Zeit nicht entschieden gegen das Regime abgrenzten.

Unglücklicherweise fand Bonhoeffer ebensowenig Rückhalt und eine entschiedene Opposition gegen die "Deutschen Christen" (arisches Evangelium, etc.) und das Hitler-Regime innerhalb der deutschen evangelischen Kirche. Denn sowohl seine Gedanken über den rechten Glauben (Bonhoeffer war einer der ersten, der sich 1933 entschieden gegen einen Antisemitismus aussprach; vgl. E. Bethge, Dietrich Bonhoeffer. Eine Biographie, Gütersloh 2005, 9. Auflage) als auch über das rechte Leben als Christen - mit seinem Höhepunkt in der "Nachfolge" von 1937 (= DBW 4) - schien für die damalige Volkskirche zu krass und radikal zu sein - und für die Heutige offenkundig ebenso. Tatsächlich ging es ihm nämlich bei Schlagworten wie "Nur der Glaubende ist gehorsam, und nur der Gehorsame glaubt" (DBW 4, S.52) u.a. um "Teilhabe am stellvertretenden Leiden Christi" (Bethge, S.522) oder auch einen für Lutheraner damaliger Zeit geradezu konspirativ-wirkenden Pazifismus, wie man ihn heutzutage z.B. bei Leuten wie Shane Claiborne findet.

Immerhin erhielt Bonhoeffer ab 1935 als Studienleiter eines Predigerseminars in Pommern die Möglichkeit, mit seinen Studenten o.g. Gedanken zu teilen und zu leben. Es fand somit eine Mischung aus theologischem Nachdenken und Lebenstransformation statt. Er konnte endlich die Kombination von Leben und Lehre als die einzig legitime Form von Glauben kommunizieren.

Als ich all dies von und über Bonhoeffer las, kam ich mal wieder ins Grübeln. Denn mit dem o.g. Statement spricht er aus meiner Sicht etwas ganz Zentrales an, was ich selbst auch so erlebt habe und bei vielen beobachte: Ein Universitätsstudium (oder äquivalentes Bibelschulstudium) verändert nicht notwendigerweise mein eigenes Leben und macht mich nicht zu einem verantwortungsbewußten Gemeindeleiter. Wenn wir für diese Generation Theologen und Leiter ausbilden wollen, die nicht nur mit Head-Knowledge gefüttert sind, brauchen wir eine enge Verknüpfung von Theorie, Praxis und Nachfolge, also ein ganzheitliches Studium. Selbst bei Leuten mit einem sehr starken Interesse für Lehre reicht es nicht aus, sich lediglich mit Büchern und deren Inhalten zu beschäftigen.

Jesus, unser Vorbild von Lehrer und Leiter, hat es ganz ähnlich gemacht. Denn seine oberste Priorität war Jüngerschaft und damit Nachfolge mit keinem geringeren Ziel als das ihm ähnlich Werden. Deutlich formuliert wird dies z.B. im Missionsbefehl (Mt 28,19): "Machet zu Jüngern...!" Damit wird wiederum zweierlei deutlich: 1. Bonhoeffer folgt niemand anderem als Jesus selbst, 2. müssen wir zurück zum jüdischen Background unserer geistlichen Wurzeln. Denn u.a. durch den griechischen Einfluß auf die Kirche und die Scholastik im Mittelalter ist leider oft die Lehre von der Nachfolge abgekapselt worden. Es ging zu oft mehr um philosophische Erkenntnis einer abstrakten Wahrheitsfrage denn um reales Leben, Nöte, usw. (pauschal beschrieben). Die jüdische Tradition dagegen, in der Jesus lebte, verband beides miteinander.

Folgende zwei Seiten (der einen Medaille) scheinen mir derzeitig am grundlegendsten zu sein (die Bonhoeffer im Zitat oben auch anschneidet):

Theologie zielt letzten Endes immer auf Beziehung mit Gott und Nachfolge Jesu. Sie sollte aus meiner Sicht sogar eine persönliche Form von Anbetung Gottes sein, wie dies andernfalls vielleicht durch Musik oder Gebet geschieht. Sie läßt mich nicht unberührt, denn in der Begegnung mit Gott passiert immer notwendigerweise Veränderung.
Jede Theologie, die auf der Bibel bzw. Jesus selbst und seinem Anspruch auf Jünger-Machen fußen will, muß an irgendeinem Punkt auch praktische Relevanz für Kirche und Welt haben. Falls nicht, betreibt man sie lediglich fürs Bücherregal.

Eine Zeit lang habe ich tatsächlich darüber nachgedacht, wie es wäre, das gesamte theologisch-universitäre Ausbildungssystem nach o.g. Maßstäben zu reformieren. Mittlerweile bin ich aber davon überzeugt, daß das Uni-System an sich nicht dafür gemacht ist, Theologen und Leiter auszubilden. Das fängt mit den Inhalten an, hört aber spätestens bei ihrer genuinen Praxisferne auf: Es läßt sich nicht jemand theoretisch auf die Praxis vorbereiten! Stattdessen erscheint mir folgendes sinnvoll: Eine Verknüpfung von guter Theorie (durch theologische Lehrer, die der Praxis alles andere als fern sind) und praktischer Ausbildung innerhalb der Gemeinden (mittels Mentoring, Seelsorge, Persönlichkeitsentwicklung, etc.), wie es z.B. schon von Ausbildungsstätten wie dem "Institut für Gemeindebau und Weltmission" (IGW) oder auch der "Akademie für Leiterschaft" (AfL) angeboten wird. Dort wird an einigen Tagen pro Woche (gemeinsam) ein Pensum an Theorie bewältigt, das i.d.R. neben den klassisch-theologischen Disziplinen (AT, NT, KG, ST, PT) auch solche Kurse beinhaltet, die tatsächlich für die Gemeindepraxis sinnvoll und hilfreich sind, wie "Gemeindebau im 21.Jh." oder auch Inputs zu kulturrelevanten Themen. Daneben sind die Studenten in ihrer Gemeinde beschäftigt und werden in der Praxis für die Praxis geschult und dürfen sich ausprobieren.

Als Bonhoeffer obiges Zitat formulierte, war er schon mittendrin im Kirchenkampf. Ihm war klar, daß die Verknüpfung von Beziehung zu Gott, der theologischen Schulung und dem eigenen Charakter maßgeblich für den Theologen war, der sich innerhalb dieses Kirchenkampfes zu positionieren hatte. Sicherlich mag auch seine Zeit einen wesentlichen Einfluß auf ihn gehabt haben. Aber in Zeiten von Mißbrauchsskandälen u.v.m. sollte die Einheit von Leben und Lehre das A und O sein, um authentisch Kirche in dieser Welt zu leben und zu repräsentieren.

Um zukünftige Leiter dieser möglichst authentischen Kirche auszubilden, sind Ausbildungsstätten wie das IGW oder die AfL von unschätzbarem Wert, und ich wünsche mir, daß zukünftig noch wesentlich mehr theologische Ausbildungsstätten diesen zwei Vorbildern folgen, und daß ganze kirchliche Bünde an solch einer Ausbildungsstätte ihre Leiter ausbilden lassen. Sicherlich sind auch dort noch an vielen Stellen Verbesserungen möglich, aber die ersten wesentlichen Schritte sind dort mit der Verknüpfung von Theorie und Praxis gegangen. Dietrich Bonhoeffer hat wieder einmal gezeigt, wie innovativ er schon gedacht hat und daß es sich immer wieder lohnt, sich mit seiner Person und seinem Werk auseinanderzusetzen.

Gottesdienst/Anbetung - Wem dient das eigentlich?

2010-07-05T21:10:00.004+02:00

Gestern hörte ich ein sehr interessantes Teaching über "Anbetung/Worship" von Dwight A. Pryor. Aufbauend auf vielen kleineren, sehr interessanten Facetten über Anbetung/Worship im Alten und Neuen Testament ging er der Frage nach, für wen wir Christen heutzutage eigentlich den Gottesdienst veranstalten und mit welcher Haltung wir demgemäß agieren. U.a. nannte er als mögliche Empfänger den regelmäßigen Gottesdienstbesucher oder auch den "Seeker" (wie es so schön bei Willowcreek u.ä. Gemeinden heißt), der ein möglichst intensives Erlebnis mit Gott haben soll.

Dwight hob dagegen anhand der biblischen Texte hervor, daß der Gottesdienst bzw. die Anbetungselemente zuerst immer Gott als Ziel haben sollte(n), womit er nicht kulturell-geprägte Ausdrucksformen im Blick hat, sondern lediglich nach dem Adressaten fragt. Worship könne seiner Ansicht nach deshalb ebenso in Formen von Hymnen wie in aktuellen Praisesongs verpackt werden. Entscheidend sei aber, daß es zunächst einmal darum gehe, Gott eine Wertschätzung entgegenzubringen (engl. "worship" von "worth-ship"), und erst sekundär darum, den einzelnen emotional zu ergreifen (was womöglich daraus folge).

Sicherlich darf man nicht beides gegeneinander ausspielen (was Dwight auch nicht beabsichtigt). Und es sollte auch klar sein, daß in jedem Gottesdienst der Mensch als reale Größe wahrzunehmen ist, was bedeutet, daß beispielsweise die Worshipband nicht nur direkt Gott die Ehre gibt, sondern auch immer im Dienst der Gemeinde steht (was ein gewissen musikalisches Niveau voraussetzt, usw.). Eines wurde mir in diesem Zusammenhang aber mal wieder klar: Wenn bei Worship/Anbetung die Richtung vom Menschen zu Gott ist (als Antwort auf Gottes Liebe wohlgemerkt), bedeutet dies an erster Stelle, daß jedes Gegenüber von Akteuren und Teilnehmern des Gottesdienstes überwunden ist: Was Paulus in Gal 3,28 über Juden und Griechen, Männer und Frauen, Sklaven und Freie schreibt - daß sie alle einer sein sollen -, hat in diesem Fall auch Prediger und Zuhörer, Musiker und Hände hebende Anbeter zu betreffen. Sie sollen vor Gott einer sein, nämlich der anbetende Leib Christi. Dabei geschieht auch Erbauung der Gemeinde und des einzelnen; vor allem aber wird eine Konsumhaltung unterbunden, die in populären Gemeinden wie Willowcreek oder Hillsong gern mal zutage tritt.

Diese Konsumhaltung kann in sämtlichen Bereichen auftreten. Aus eigener Erfahrung weiß ich, daß der Konsum von Theologie dazu führen kann, primär etwas über Gott zu erfahren. Nach und nach kann ich dann damit prahlen, wieviel ich schon über Ihn anhand der Bibel weiß, usw. Aber das bringt mich nicht notwendigerweise auch nur einen Schritt näher zu Ihm und führt möglicherweise weder zur Ehrfurcht noch zum anbetenden Niederfallen vor Seiner Herrlichkeit. Mit Worshipsongs gilt dies natürlich ebenso: Ich kann zig Songs auswendig wirklich gut singen können, aber in Gottes Ohren ist es möglicherweise nur "ein tönendes Erz oder eine klingelnde Schelle" (1 Kor 13,1).

Ich denke, daß ich mich in nächster Zeit mal intensiver der Frage widmen werde, was getan werden kann, damit weder die Worship-Session noch die Predigt zum reinen Konsum verführen: Muß beides möglicherweise doch mehr Ecken und Kanten haben? Muß der einzelne noch bewußter mit dieser eben genannten Problematik "konfrontiert" werden? Kann es hilfreich sein, Predigten zu halten, die in Wort (und Bild, Video, etc.) Gottes Wesen, Seine Herrlichkeit und Größe noch mehr in den Vordergrund stellen?

Dies seien nur mal ein paar erste Gedanken. Ich freue mich über jeden, der mit mir in die Konversation darüber einsteigen möchte; ebenso bei Fragen oder Einsprüchen; vieles habe ich noch gar nicht angeschnitten. Ich bin aber mal gespannt, ob sich daraus etwas entwickelt. Warten wir's ab.

Reich Gottes, soziale Gerechtigkeit und bedingungsloser Pazifismus: Shane Claibornes "The irresistible revolution. Living as an ordinary radical"

2010-06-20T11:10:00.034+02:00

Auf den ersten Blick wirkt Shane Claiborne wie ein Hippie bzw. Freak, wie er im Buche steht: Lange Dreadlocks, weite - nicht besonders stylische - Klamotten und redet eigentlich die ganze Zeit über nichts anderes als Frieden und Gerechtigkeit; eben typisch Hippie und damit völlig weltfremd, mag man denken. Doch bei genauerem Hinsehen bzw. Nachlesen seines Buches "The irresistible revolution. Living as an ordinary radical", Michigan 2006 (dt.: "Ich muss verrückt sein, so zu leben. Kompromisslose Experimente in Sachen Nächstenliebe") wurde mir schnell klar, daß hier jemand schreibt, der mehr zu sagen hat, als lediglich abgedroschene Formeln zu wiederholen.

Ich möchte nachfolgend keine ausführliche Buchrezension vorlegen, sondern lediglich ein paar Notizen über das Buch geben, weshalb es sich lohnt, es zu lesen. Ein paar Gedanken meinerseits schließen sich dem an.
Mit etwas mehr 350 Seiten gehört das Buch sicherlich zu den Umfangreicheren des Genres; da aber weder Stil noch Inhalt abstrakt geschrieben sind, sondern Shane die meiste Zeit über Geschichten aus seinem Leben oder dem Leben anderer schildert, läßt es sich sehr gut und flüssig lesen.

Mit dem Stil verbunden ist auch der rote Faden: Es gibt nämlich eigentlich keinen. Zumindest habe ich ihn beim Lesen nicht entdeckt, muß allerdings auch dazu sagen, daß ich es nicht in einer Woche gelesen habe, sondern wohl eher über einen Zeitraum von etwa zwei Monaten.

Daß dieser rote Faden nicht auf Anhieb zu entdecken ist, mindert keineswegs die Qualität des Buches. Vielmehr versucht Shane, anhand seiner Erlebnisse, verbunden mit theologischen Erläuterungen, seine Punkte deutlich zu machen. Hier schreibt jemand, der nicht nur theoretisch zu einem Ergebnis gekommen ist, z.B. das Feindesliebegebot Jesu wortwörtlich ernst zu nehmen. Denn er berichtet beispielsweise, wie er während des zweiten Golfkrieges in den Irak geflogen ist, um dort mit den Menschen zu leben, sie zu verstehen und von ihnen zu lernen. Einige der Geschichten, die Shane erlebt hat und mich besonders angesprochen haben, seien nachfolgend kurz genannt:

Shane berichtet ausführlich von der Kommunität "The simple way", der er selbst angehört und die Teil der Bewegung "New Monasticism" ist. Hierbei handelt es sich um eine sehr spartanisch eingerichtete Lebensgemeinschaft im sozialen Brennpunkt Philadelphias. Alle Bewohner haben es sich u.a. zur Aufgabe gemacht, den Menschen vor Ort zu dienen und neue Hoffnung zu schenken. Es geht ihnen um den persönlichen Kontakt zu und die Solidarisierung mit Obdachlosen, Prostituierten, usw., denn Shane ist der Ansicht, daß man erst durch tatsächlichen Kontakt auch selbst verändert wird. Mich fordert dieser Gedanke ziemlich heraus, weil ich bislang immer Schwierigkeiten z.B. im Umgang mit Obdachlosen habe; grundsätzlich finde ich den Gedanken aber gut.
Ein für mich sehr ernstzunehmendes Thema ist das Hinterfragen bestimmter gesellschaftlicher Gegebenheiten (z.B. Kapitalismus) oder auch einen religiösen Konservatismus, wie er durch G.W. Bush vertreten wird. Shane erzählt sehr bildhaft, wie er während des US-Präsidenten-Wahlkampfes Eintritt zu einer besonderen Veranstaltung Bushs erhält. Als Bush anfängt zu reden, beginnt Shane mit dem Zitieren von Bibelversen, ähnlich wie schon die Propheten des Alten Testaments.
Besonders emotional einnehmend empfinde ich auch Shanes Bericht über seine Zeit im Irak. Statt von Irakis getötet zu werden, wie es - salopp formuliert - seine Landsleute mit den Irakis im Krieg ja tun, wird er als Gast herzlich aufgenommen und Leben werden geteilt. Shane macht erneut darauf aufmerksam, daß hinter jedem getöteten Iraki ein Sohn, Bruder und womöglich auch Familienvater bzw. Ehemann steckt. Er tritt damit ein für einen bedingungslosen Pazifismus, dem ich gern zustimmen und ebenfalls umsetzen möchte.

Theologisch verbindet Shane die Berichte immer wieder mit Jesus-Erzählungen und Gedanken zum Reich Gottes. Aus meiner Sicht schafft er es sehr gut, Christentum bzw. Nachfolge Jesu nicht nur auf soziale Gerechtigkeit zu reduzieren. Natürlich ist dies sein Kernthema, aber je mehr ich Jesus verstehe, je mehr ich mich auch mit dem jüdischen Denken und Weltbild auseinandersetze - dem Jesus ja eindeutig entstammt -, desto mehr komme ich zurück zum Doppelgebot der Liebe (Mt 22,37ff.), bei dem Jesus (nach meinem Verständnis) folgendes sagen möchte (die alten jüdischen Auslegungsregeln berücksichtigend): Wenn Du Gott lieben willst, liebe Deinen Nächsten!

Wir Christen neigen ja gern dazu, die Eschatologie (Endzeit; Rückkehr Jesu; neuer Himmel und neue Erde) vom Hier und Jetzt zu trennen und auf ein unbestimmtes Später zu reduzieren. Ich persönlich bin aber davon überzeugt, daß unser jetziges Tun Konsequenzen haben wird; nicht (so sehr) im juristischen Denken, daß wir für unsere Taten einstehen müssen. Vielmehr glaube ich, daß es ganz praktische Konsequenzen auf den erneuerten Himmel und die erneuerte Erde haben wird. Wie sich das im Detail verhält, möchte ich gern weiter herauszufinden (für Anregungen Eurerseits bin ich auch sehr dankbar und natürlich für Diskussion offen).

Wie sich das auch immer genauer verhalten mag: ich kann die Auseinandersetzung mit Shanes Gedanken und Erfahrungen nur wärmstens empfehlen, denn neben dem, was Gott bereits getan hat und täglich tut, liegt es an uns, ob wir bereit sind, Sein Reich zu empfangen (wie die Kinder) und es zu leben und weiterzugeben. Deshalb sei jedem die Lektüre dieses Buches wärmstens ans Herz gelegt. Ich selbst habe sehr davon profitiert. Ob ich es auch lebe, steht auf einem anderen Blatt...

Zum Nachdenken: Attraktivität des Evangeliums?

2010-06-13T17:59:00.003+02:00

"I'm not sure the Christian gospel always draws a crowd. People may not stand in line for a Roman cross; after all, it's hard enough to wait in line at the shopping mall. In a culture so in fear of death that we stockpile from terrorists, people may not flock to an invitation to lose their lives."
Shane Claiborne, the irresistible revolution. Living as an ordinary radical, Grand Rapids 2006, S.317.

Zum Nachdenken: Die Juden und die Fragen der letzten Dinge

2010-05-30T21:46:00.006+02:00

...Das Größte aber ist die Liebe...

2010-05-24T20:00:00.000+02:00

Als ich neulich mal wieder über meinen Lieblingsfim "Stardust / Sternenwanderer" nachdachte, kam mir sofort die Szene ins Gedächtnis, in der Yvaine über die Liebe redet (s.o.). Als Stern konnte sie bis zu ihrem Fall die Erde von der Distanz wahrnehmen und überblicken. Sie beschreibt, wie sie über Jahrhunderte massenweise Kriege, Haß, usw. erlebt habe. Das einzige, was es für sie erträglich gemacht habe, all das Leid zu sehen, sei die Liebe, da schönste, was sich im ganzen Universum finden lasse.

Mich persönlich spricht diese Szene deshalb immer wieder an, weil ich glaube, daß Yvaine (bzw. der Autor der Vorlage) damit eine ganz entscheidende Wahrheit erkennt: Das Größte von allem ist die Liebe. Und ich bin davon überzeugt, daß letztendlich jeder Mensch genau nach dieser Liebe sucht.

Die Bibel bestätigt uns dies. Nicht nur, daß die Liebe von allem das Größte sei, wie Paulus es im 1. Brief an die Korinther schreibt (Kap. 13, V.13); vielmehr wird die Liebe sogar als zentraler Wesenszug Gottes genannt (1 Joh 4,8.16): Gott ist Liebe! Das ist deshalb interessant, weil im gesamten Neuen Testament diese Gleichsetzung ansonsten nur mit einem einzigen Charakterzug geschieht, nämlich "Gott ist Geist" (Joh 4,24). Wenn Gott Liebe ist und echte Liebe immer ihren letzten Ursprung in ihm hat, müßten ja eigentlich auch die allermeisten Leute nach ihr in der Kirche bzw. bei den Vertretern Gottes auf Erden, den Christen, suchen.

Tatsächlich erkennt Yvaine in dieser Szene auch sehr deutlich, daß es auf der Erde vor allem Kriege, Mord und Totschlag gibt/gegeben hat. Dort befindet sich Gottes Liebe offenbar nicht, zumindest nicht erkennbar. Und wenn man sich mit der Kirchengeschichte befaßt, wird sehr schnell deutlich, wie oft selbst innerhalb der Kirche(n) diese Liebe nicht zum Vorschein gekommen ist, sondern genau das Gegenteil. Traurigerweise waren Christen viel zu oft keine guten Repräsentanten des einen Gottes, der sich doch derart in seiner Liebe offenbart hat, daß er sogar seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle dahingegeben hat (vgl. Röm 8,31).

Es scheint auch, kein Wunder zu sein, wenn Menschen, die nach echter Liebe suchen, die sie eigentlich bei Gott erwarten sollten, doch nicht innerhalb der Kirche(n) fündig werden. Deutlich wird dies z.B. in einer Studie namens "UnChristian" von David Kinnaman, aus der u.a. hervorgeht, daß Christen vielmehr dafür bekannt sind, wogegen sie alles sind, nämlich: Homosexualität, Sex vor der Ehe, Abtreibung, etc. Aber könnte es nicht auch sein, daß jemand, der homosexuelle Gefühle hat, in seinem Innersten genau nach dieser Liebe sucht?

Symptomatisch ist es aus meiner Sicht, wenn Christen o.g. Prägung auf den Himmel verweisen, den Ort, an dem all dies Leid nicht mehr sein werde. Grundsätzlich ist es ja richtig, daß die Welt nicht durch äußere Taten von Menschen durch eine Art Fortschritt immer besser wird, und Johannes berichtet in seiner Offenbarung (Kap. 21) sehr deutlich davon, daß Gott es ist, der Erneuerung schenkt, Leid beendet usw. Aber gern wird dies als Vorwand genommen, sich mit aktuellen Problemen unserer Welt nicht auseinandersetzen zu müssen. Stattdessen konzentriert man sich auf den Himmel und reduziert das Christsein gern darauf, den Weg zum Himmel zu wissen (wo soll der eigentlich sein? Offb 21 berichtet sehr deutlich von einer erneuerten Erde, und Gott wird dort unter seinem Volk sein; ich behaupte in Anlehnung an N.T. Wright, daß es eine Verknüpfung zwischen irdischen Taten und dem gibt, was in Gottes neuer Welt sein wird).

Deshalb bin ich der Überzeugung, daß gerade wir als Nachfolger Jesu dazu aufgerufen sind, diese Liebe Gottes in die Welt zu tragen und in möglichst jeder Situation zu leben. Jemand, der dies aus meiner Sicht wirklich vorbildlich lebt, ist Shane Claiborne, einer der Hauptvertreter der Erneuerungsbewegung "new monasticism". In seinem Buch "The irresistible revolution. Living as a ordinary radical" beschreibt er anhand zahlreicher Stories, wie er bzw. viele andere Menschen neben und vor ihm (von denen er lernt) diese Liebe Gottes ganz praktisch leb(t)en. Z.B. berichtet er von seinem Praktikum bei Mutter Theresa, die unter den Ärmsten der Armen und Kränkesten der Kranken lebte und den Menschen Würde schenkte. Oder während eines Bagdad-Besuchs zur Zeit des Iraks-Krieges lernt er von dortigen Irakis, wie diese ihn als Menschen lieben und schätzen können, während in gleichem Atemzug amerikanische Bomben auf die Dächer der Stadt niederprasseln.

Man mag darüber streiten, wie weit Shane Claiborne in seiner asketischen Lebensweise zu folgen ist, um möglichst Jesus-mäßig zu leben. Mir jedenfalls gibt er grundsätzlich genügend Punkte, durch die ich mein eigenes Leben immer wieder neu hinterfragen kann und möchte, um aus der Beziehung zu Gott heraus zu leben und Seine Liebe in die Welt zu tragen.

Daß Außenstehende von dieser echten Liebe angezogen werden, sich dies auch für ihr Leben wünschen und dadurch nach Gott fragen, ist mein Wunsch. Sicher ist es kein Allerheilmittel, um die Welt zu einem leidfreien Ort zu machen, aber wir können einen Unterschied machen und Jesus-mäßig Liebende sein, die ein Herz für diese Welt und ihre Mitmenschen haben. Shane ist ein ausgezeichnetes Vorbild, daß der Unterschied möglich ist. Und genau das ist aus meiner Sicht das Reich und die Herrschaft Gottes, die bereits in diesem Leben anfängt und wovon Jesus immerzu sprach.

Worship und musikalisches Know-How, Teil 1: Das "Fließenlassen" und Worship-Medleys

2010-05-16T07:49:00.000+02:00

Vor kurzem hatten wir in unserer Gemeinde einen Workshop mit einem erfahrenen, amerikanischen Pastor für Worship und Creative Arts. Die Zeit war sehr intensiv und für viele sehr gesegnet. Ein Punkt dabei, der mir besonders an ihm auffiel, war folgender: Während des Lobpreises wechselte er als Leiter zwischen verschiedenen Songs innerhalb kurzer Zeit, spielte mal einen Refrain des einen Songs an, war dann schon wieder im Nächsten, ohne dabei Pause u.ä. zu machen. Dadurch konnte die Gemeinde sich im Gebet und in der Gegenwart Gottes fallen lassen, ohne dabei durch musikalische Brüche abgelenkt zu werden, und die Texte waren durch die bekannten Refrains in der Regel jedem präsent.

Ich hatte sowas früher, z.B. auf Jugendfreizeiten, auch schon öfters praktiziert, allerdings immer nur allein. Das klappte erwartungsgemäß recht gut. Innerhalb einer ganzen Band sind die Anforderungen aber komplexer. Da der positive Effekt solch eines Aneinanderreihens von Refrains (oder sonstigen markanten Songparts) auf eine Lobpreiszeit sehr hoch sein kann, möchte ich im folgenden dafür ein paar Tips geben. Dabei kann man zwei Herangehensweisen unterscheiden, die jeweils ihre eigenen Herausforderungen haben:
1. Die komplett durchgeplante Lobpreiszeit:

Diese Herangehensweise eignet sich besonders für solche Lobpreisleiter und Bands, die noch nicht allzu viel Erfahrung und/oder musikalische Improvisationsfähigkeiten besitzen. Denn man kann einfach anfangen, z.B. indem man sich die Refrains der gewählten Songs auf ein bzw. mehrere Blätter zusammenkopiert und selbst festlegt, wie oft man was spielen möchte. Hilfreich für den Fluß, den Sound und auch das Gut-Singen-Können ist es, wenn die Parts alle in derselben Tonart sind. Dadurch hat man eine harmonische Einheit, und die Übergänge zwischen den Songs funktionieren fast "wie von selbst".

Wenn man grundsätzlich Schwierigkeiten mit dem Transponieren (Umschreiben) von Songs in eine einheitliche Tonart hat, können zwei Dinge hilfreich sein: Entweder wählt man nur Parts aus, die auch tatsächlich schon in der gleichen Tonarten auf den Noten abgedruckt sind (wenn man aus einem Liederheft spielt), oder man meldet sich bei einer Computer-basierten Lieddatenbank wie "Songselect" (http://www.ccli.de/songselect/index.cfm) an. Dort hat man eine Fülle an Worship-Songs präsent und kann ganz einfach direkt die gewünschte Tonart anwählen. Gleichzeitig erwirbt man bei der Anmeldung die Rechte zum Spielen und Projizieren der Texte innerhalb der Gemeinde. Allerdings ist die Sache (natürlich) kostenpflichtig.

Nur sollte man darauf achten, daß das Ganze nicht zu statisch wird. Denn gern reiht man dann die Parts so hintereinander, daß jeder Teil zwei oder viermal vorkommt, am besten noch mit gleichbleibender Lautstärke. Dadurch kann es sehr schnell "langweilig" werden, weil jede Abwechslung fehlt. Da ist "Dynamik" das Zauberwort, also "lauter und leiser werden".
2. Das spontane (möglicherweise geistgeleitete) Spielen eines "Worship-Medleys":

Wer während der Lobpreiszeit bewußt flexibel sein möchte, um auf die Stimmung im Raum eingehen zu können, dem sei über das unter 1. Gesagte hinaus folgendes ans Herz gelegt:

Am besten sollte jeder involvierte Musiker die Akkordfolgen der zu spielenden Parts auswendig können. Dies hilft ungemein, um schnell auf die Leitung eingehen zu können. Denn der Leiter/die Leiterin wird möglicherweise den ein oder anderen Part komplett rauslassen oder einen bereits Gespielten später noch einmal wiederholen. Dafür ist aber unablässig, daß die anderen Musiker die Parts 1a kennen und auch durchs Hören erkennen.

Ein weiterer Vorteil ist die (hoffentlich) positive Auswirkung auf die Dynamik: Wer den Ablauf eines solchen Worship-Medleys spontan hält, kann natürlich auch mit der Dynamik spielen, d.h. man kann z.B. ruhig anfangen und sich immer lauter werden. Oder man baut zwischenzeitlich an geeigneter Stelle einen Gebetspart über einen sich wiederholenden Part ein.

Diese zweite Variante bietet sich auch deshalb an, weil ein Großteil der bekannten Worship-Songs ähnliche Harmoniestrukturen verwendet, was bedeutet, daß immer wieder ähnliche oder gar gleichklingende Akkordfolgen gespielt werden, bei denen sich lediglich der Text ändert. Ohne wirkliche Dynamik, die auch noch die Stimmung im Raum aufnimmt, kann es sehr schnell zu einem Herunterleiern verschiedener, sehr ähnlich klingender Songs kommen.

Grundsätzlich können deshalb folgende Tools sehr hilfreich sein:

Lerne Songs auswendig! Wenn Du Musik und Text im Kopf hast, kannst Du immer wieder spontan und flexibel in Lobpreiszeiten leiten, sowohl im Hauskreis als auch in größeren Meetings. Und als Musiker kannst Du flexibel auf die Leitung reagieren.
Beschäftige Dich auch mit Musiktheorie! Es gibt relativ einfache Mittel, wodurch Du lernen kannst, einen Song harmonisch zu durchschauen. Und schnell wirst Du merken, daß viele Songs sehr ähnlich funktionieren. Das hilft auch ungemein beim Auswendiglernen.
Höre bewußt Songs! Du kannst Musik natürlich als Ganzes wahrnehmen und auf Dich wirklich lassen. Aber um dem Grund dieser Gesamtwirkung auf die Schliche zu kommen, macht es Sinn, auch immer wieder hinzugehen und zu "analysieren", was die einzelnen Instrumente zum Ganzen beitragen. Dadurch lernst Du als Leiter, wie Du die Band zu "dirigieren" hast, damit Dynamik und Leben ins Spiel kommt, und als Musiker, wie Du auf die Leitung und die Gesamtstimmung reagieren kannst.
Hört aufeinander! Nur wer die anderen Musiker wahrnimmt und zugunsten des Gesamt-Sounds spielt, trägt auch zur Einheit in der Lobpreiszeit und vor Gott bei. Dies läßt sich ganz praktisch während der Proben üben.

"Seeker-Sensitivity"?

2010-04-28T11:03:00.006+02:00

"In our culture of ,seeker sensitivity' and radical inclusivity, the great temptation is to compromise the cost of discipleship in order to draw a larger crowd." - Shane Claiborne, The irresistible revolution. living as an ordinary radical, Grand Rapids 2006

Und, hat er recht? Tun wir dies in unseren deutschen Kirchen auch?

"Imagine - was wäre, wenn..." - Worship-Event in der Basis mit James Mark Gulley (Waco, Texas), Teil I

2010-04-16T14:17:00.010+02:00

Zwei Tage sind rum, die wir in der Basis mit James Mark Gulley, einem der Top-Worship-Leiter aus den Staaten, verbracht haben. Das faszinierende für mich ist, daß schon so viel passiert und mein Leben verändert hat, obwohl es eigentlich richtig erst heute abend losgehen soll.
Die erste Begegnung mit ihm war am Mittwoch abend: Angekündigt war, daß James Mark kurz bei unserer Probe reinschauen würde, um uns kennenzulernen. Tatsächlich kam er aber absolut pünktlich und rockte den ganzen Abend mit, was für mich total phänomenal war, denn immerhin war sein Flieger erst am Morgen desselben Tages gelandet. Aber es lohnte sich, denn es war einfach ein Vergnügen, mit dem Mann auf der Bühne zu stehen.

Der gestrige Abend mit James Mark war wieder Band-intern und v.a. für seine Story, Fragen und eine praktische Übung gedacht. Nachdem mein erster Eindruck von James Mark ja schon sehr positiv gewesen war, durfte ich gestern weitere geniale Facetten kennenlernen. Denn der Mann kann nicht einfach nur gut singen oder Gitarre spielen, sondern sein Herz ist das eines Mannes Gottes, er ist ein echter Worshiper by heart. Schon als er seine Lebensgeschichte erzählte, stieg in mir eine Ehrfurcht Gott gegenüber hoch. Aber als wir zur praktischen Übung übergingen, und James Mark zu spielen und zu singen anfing, lagen die Emotionen blank: Er hatte von den liebenden - aber im Vokabular noch sehr beschränkten - Worten seiner Tochter (3 Jahre) an ihn gesprochen, mit dem sie ihrem Vater ihre Liebe. Und so sollten wir zu unserem himmlischen Vater singen, ob wir nun nach menschlichen Maßstäben singen könnten oder nicht. Mich persönlich setzte diese "Anweisung" unglaublich frei und ich merkte, wie mir in den letzten Monaten genau dies gefehlt hatte. Ich mußte/durfte ein weiteres Mal realisieren, daß über Gott nachdenken doch nicht dasselbe ist, wie für Gott zu singen und sein Herz ihm auf diese Art und Weise hinzulegen, und daß absolut beides von mir will.

Mit Vorfreude blicke ich auf heute abend und bin gespannt, was Gott noch alles tun wird...

Neue Ansätze für die Nachfolge Jesu: "Untamed" von Alan und Debra Hirsch

2010-04-10T16:37:00.001+02:00

Alan Hirsch, einer der Vorrreiter der postmodern-missionalen Gemeindebewegung, hat mit "Untamed" erneut einen zentralen Baustein für Christsein und Gemeinde behandelt: Jüngerschaft - diesmal in Kolaboration mit seiner Frau Debra Hirsch.

Nach einigen Wochen des Wartens habe ich "Untamed" nun auch endlich lesen dürfen, und um die Spannung gleich vorweg etwas aufzulösen: Es hat sich gelohnt!

Logischerweise erinnert mich vieles an das, was ich schon zuvor bei Alan gelesen habe, da die "DNA", also die theologischen Grundsätze dieselben sind; trotzdem lohnt sich die Lektüre, da zum einen auch ganz neue Inhalte angeschnitten werden, zum anderen - vielleicht auch durch die Kolaboration mit Ehefrau Debra - das Buch aufgrund zahlreicher erwähnter Ereignisse persönlicher rüberkommt als Alans andere Werke.

Aufgebaut ist das Buch anhand folgender vier "Bereiche" und ihren Unterkapiteln:

The untamed god: 1. Jeebus Made Me do It, 2. Your God Is Too Sick, 3. The Spirit's Edge
The untamed culture: 4. Kultcha-Schultcha, 5. The Church That Jesus Built, 6. Refocusing the Family
The untamed self: 7. The Lying Mirror, 8. Too Sexy for the Church?
The untamed mission: 9. Going Out, Going Deep

Von den bereits in vorherigen Büchern behandelten Themen werden z.B. folgende wieder aufgegriffen: Unsere Ansicht über Jesus (1.), Verbindung von Jüngerschaft und Mission, Shema-Spiritualität (=praktischer Monotheismus) (2.), die Ganzheitlichkeit von Jüngerschaft (right thinking, right acting, right feeling) (2.), der missional-inkarnatorische Aspekt, Consumerism (4.), APEST (5.) u.a., immer unter dem speziellen Fokus von Jüngerschaft.
Neu sind dagegen v.a. Gedanken zu folgenden Themen: "The Spirit's Edge" (3.), "Refocusing the Family" (6.) und "Too Sexy for the Church" (8.).

Der erste Punkt dürfte besonders für charismatisch geprägte Menschen hilfreich sein, die bislang beim Lesen von Alans Literatur die Dimension des Heiligen Geistes etwas vermißt haben; an dieser Stelle wird dem voll Rechnung getragen, ohne dabei aber auf konkrete Praktiken einzugehen:

"After years of being in ministry, we and many others have come to the conclusion that with enough of the right music, preaching, emotively charged atmosphere, and clever group-socialization (crowd-control) processes, you can pretty much grow a church without God." (S.86)
"The challenge for all of us is to get to know the Holy Spirit in deeper ways and to remember that God will not be reduced to a set of ideas and beliefs." (S.91)
"Untamed discipleship is Spirit-filled discipleship." (S.102)

In "Refocusing the Family" machen Alan und Deb auf das (ihrer Ansicht nach) heutige Mißverständnis von Familie als "unit consisting of parents (single or mixed) and 2.2 kids" (S.166) aufmerksam. Auf dem Hintergrund einer materialistischen Prägung des guten Lebens sehen die beiden die Protektion der Familie vor der Außenwelt als Konsequenz, was wiederum ihrer Meinung nach ein zentraler Grund für das Fehlen von Gastfreundschaft ist (vgl. S.165). Stattdessen ist für sie die pefekte Familie, sofern möglich, "not an idealized nuclear unit of consumption, but an inclusive, warm, inviting einvironment where people can get a glimpse of true community, and therefore of heaven." (S.170)

Anhand von Beispielen anderer Kulturen (Nelson Mandela und die afrikanische Kultur; das alte griechisch Oikos-Verständnis) zeigen die beiden auf, daß das Haus vielmehr als Café oder Pub verstanden werden könnte.

Mit "Too Sexy for the Church" wollen Alan und Deb den immer noch präsenten Dualismus zwischen Sexualität und Spiritualität überwinden und versuchen dies zunächst durch folgende recht breit gehaltene Definitionen:

Sexualität: "Essentially it is a longing to know and be known by other people (on physical, emotional, psychological, and spiritual levels)." (S.213)

Spiritualität: "Essentially, it is a longing to know and be known by God (on physical, emotional, psychological, and spiritual levels)." (ebd.)

"Discipleship involves knowing and being known by God through Jesus and living our lives in the kingdom of God." (S.215)

Der Bereich der Sexualität wird dadurch als Teil von Spiritualität, Jüngerschaft und Herrschaft Jesu betrachtet, konsequenterweise dann auch als heilig angesehen. An dieser Stelle werden deshalb nicht, wie manch einer sich das vielleicht wünschen würde, schnelle Antworten darauf gegeben, ob beispielsweise Sex vor der Ehe oder Homosexualität falsch ist. Damit schlagen Alan und Deb einen Weg ähnlich zu Rob Bells "Sex God" ein und ermutigen zur eigenen Auseinandersetzung mit den eben beschriebenen Themen, ohne in eine Gesetzlichkeit zu geraten. Interessanterweise verweisen die beiden in diesem Zusammenhang darauf, daß der Umgang mit Habgier gegenüber dem mit Sexualität einen größeren Impact habe und Jesus mehr über Geld als Sexualität geredet habe, womit sie letzteres nicht lapidarisieren, sondern lediglich das Schriftzitat aus 1 Kor 6 etwas aus der Pflicht nehmen wollen, wo es um die Sünde gegen den eigenen Leib geht.

Insgesamt überzeugt mich das Buch durch viele frische und neue Ideen. Zwar werden viele bereits zuvor veröffentlichen Themen erneut angeschnitten, sodaß der mit Alans Literatur bereits Vertraute zeitweise etwas gelangweilt wird, ist es gerade für solche, die sich noch nicht intensiver mit missionaler Theologie auseinandergesetzt haben, ein sehr guter Einstieg in diesen Bereich. Abgerundet wird jedes Kapitel durch Praxis-Vorschläge und eine Reihe von Fragen, die zum Start in eine Gruppendiskussion sehr hilfreich sein können, sodaß dieses Buch kein reines Theoriewerk bleibt, auch wenn es sicherlich auch nicht als "echtes" Praxiswerk zu verstehen ist.

Praxisorientierte Literatur zu Worship?

2010-04-03T20:39:00.009+02:00

Seit einigen Monaten beschäftigt mich (wieder) mehr und mehr das Thema "Worship", was sicherlich zum großen Teil daran liegt, daß ich seit dem Umzug nach Mainz und in unsere Gemeinde recht intensiv in die dortige Bandarbeit und -leitung involviert bin.

Als studierter Musiker und recht rationale Person habe ich vielleicht einen etwas speziellen Blick und lege mehr Wert auf musikalische Qualität als andere. Aber neben den theologischen Gründen, die ich teilweise schon unter http://phil-mertens.blogspot.com/2010/01/ein-pladoyer-fur-mehr-musikalische.html dargelegt habe, gibt es aus meiner Sicht auch ganz Pragmatische:

Wenn die Musik harmonisch rüberkommt, die Musiker grooven, ich aufgrund der gut adjustierten Technik die Texte verstehe und nicht durch irgendwelche Patzer abgelenkt werde, kann ich persönlich mich besser auf Gott einlassen und fallen lassen. Und vermutlich geht es vielen Menschen ähnlich.

Selbstverständlich muß die Musik und alles andere immer grob den beiden großen Zielen dienen:

Gott mit voller Hingabe die Ehre geben
Menschen in die Anbetung führen

Darum geht es, und Musik hat dann natürlich keinen Selbstzweck, z.B. bestimmte Musiker besonders hervorzuheben, usw. Aber trotzdem ist aus meiner Sicht dieser musikalische Bereich definitiv ernst zu nehmen, vielleicht ernster, als dies bislang der Fall ist.

Dies wird auch im Bereich der Publikationen deutlich: Es gibt eine Menge an Büchern von renommierten nationalen und internationalen Lobpreisleitern, aber fast alle beschäftigen sich ausschließlich mit der geistlichen Dimension. Die einzige Ausnahme, in der ich bisher wirklich hilfreiche Tips für die Praxis fand, war das "Lobpreis 1x1 Handbuch" von Heiko Boelsen aus dem Jahre 2002 (Gottfried Bernard Verlag).

Da ich, wenn ich Bands coache, immer wieder auf die gleichen musikalischen Basics zukomme, die ich als Tips reinreiche, frage ich mich ernsthaft, ob es da nicht sinnvoll wäre, ein Buch zu schreiben, in dem ich in Form einer Art Sammlung einzelner Artikel Dinge erkläre zu Themen wie Songauswahl/Song erarbeiten, Arrangement, Groove, usw. Denn selbst das o.g. Lobpreis 1x1 reißt diese Themen, wenn überhaupt, nur oberflächlich an, konkrete praktische Anleitungen fehlen aus meiner Sicht auch dort. Ich bin aber überzeugt, daß vielen Gemeinden und ihren Bands (v.a. den entsprechenden Leitern) damit geholfen wäre, wenn sie hilfreiche Tips an die Hand bekämen, den musikalischen Bereich auszubauen.

Deshalb würden mich in diesem Zusammenhang folgende Fragen interessieren:

Gibt es vielleicht doch schon Bücher, die genau diese Sparte bedienen, die ich aber bislang übersehen habe?
Welche ganz konkreten Fragen und Probleme tauchen bei der Vorbereitung/Probe/Lobpreiszeit immer wieder auf, die unbedingt in einem potentiellen Buch behandelt werden sollten?
Ist solch ein Buch überhaupt sinnvoll oder würde es sowieso niemand ernsthaft lesen bzw. durcharbeiten? Wären andere Medien vielleicht hilfreicher?

Warum Geistesgaben eigentlich primär für die Gemeinde?

2010-03-28T18:45:00.017+02:00

“Als Vermittlungen und Kräfte des Heiligen Geistes führen sie [die Geistesgaben; d. Verf.] über sich selbst hinaus in die Leiden der Welt und in die Zukunft Gottes. Gerade als Gemeinschaft in Wort und Sakrament und als charismatische Gemeinschaft wird sich die Kirche als messianische Dienstgemeinschaft am Reich Gottes verstehen. Denn die Vermittlungen und Kräfte des Heiligen Geistes sind offen für das, was sie vermitteln und bewirken wollen, und öffnen Menschen durch erweckten Glauben und neue Hoffnung für die Zukunft der neuen Schöpfung.“ - Jürgen Moltmann (Kirche in der Kraft des Heiligen Geistes, KT 61, 2. Auflage München 1989, S.223)

Schon desöfteren habe ich mich gefragt, wieso eigentlich nur selten der Einsatz von Geistesgaben außerhalb der Gemeinde thematisiert wird. Man könnte ihren Einsatz - klassisch formuliert - als evangelistisches Tool nutzen, also als eine Möglichkeit, Menschen praktisch das Evangelium zu bringen. Um nichts anderes geht es ja bei der Herrschaft/dem Reich Gottes - und dies möchte Moltmann nach meinem Verständnis auch sagen: Gottes Liebe in die Welt tragen und durch seinen Geist stückweise schon etwas von seiner Neuschöpfung bringen, wodurch Menschen sich dem Willen und Wirken Gottes öffnen und ihn als lebendigen Gott erkennen und erleben.

Konkret könnte das bedeuten, daß man jemanden mit einer Lehrbegabung in eine Schule, zur Hausaufgabenbetreuung o.ä. aussendet und unterstützt, vielleicht auch innerhalb der eigenen Gemeinderäume. Jemand mit einem dienenden Herzen könnte in Service-Bereichen (Kellnern z.B.) arbeiten, wo Menschen sein/ihr Dienen zu schätzen erleben.

Sicherlich läßt sich das nicht immer eins zu eins auf die in christlichen Kreisen gängigen Gaben übertragen. Aber mein Eindruck ist zunächst grundsätzlich, daß dies einfach oft gar nicht angesprochen wird, wenn Geistesgaben behandelt werden. Insgesamt fehlt mir persönlich oft der Teil, bei dem mit einzelnen anhand ihrer Gaben über ihren Platz gesprochen wird, wo man sich ausprobieren kann usw., sei es innerhalb oder außerhalb der Gemeinde.

Ist das allein mein Eindruck oder empfinden andere dies auch so? Was könnte der Grund dafür sein, daß wir Geistesgaben und ihr Wirken gern auf die Gemeinde reduzieren? Reicht es darüberhinaus vielleicht nicht, Gaben anhand eines Tests zu eruieren, um diesen Testbogen danach sorgfältig abzuheften und es dabei zu belassen? Wie könnte der Prozeß der Gabenfindung und -umsetzung innerhalb eines komplexeren, ganzheitlichen Jüngerschaftskonzepts aussehen, gerade auch mit Blick auf ihren möglichen Einsatz außerhalb der Gemeinde?

Kirche in der Kraft des Geistes

2010-03-28T08:38:00.002+02:00

“Die Kirche in der Kraft des Geistes ist noch nicht das Reich Gottes, sie ist aber dessen Antizipation in der Geschichte. Das Christentum ist noch nicht die neue Schöpfung, es ist aber Wirkung des Geistes der Neuschöpfung. Die Christenheit ist noch nicht die neue Menschheit, sie ist aber deren Vorhut im Widerstand gegen tödliche Verschlossenheit, in Hingabe und Stellvertretung für die Zukunft des Menschen. […] In diesem Sinne ist die Kirche Jesu Christi dasVolk des Reiches Gottes.“ - Jürgen Moltmann (Kirche in der Kraft des Geistes, KT 61, 2. Auflage München 1989. S. 220f.)

Das Reich Gottes in Gegenwart und Zukunft

2010-03-25T08:29:00.009+01:00

“Das griechische Wort basileia kann sowohl das aktuelle Herrschen Gottes in der Welt wie auch das universale Ziel dieses göttlichen Herrschens meinen. Es ist einseitig, die Herrschaft Gottes nur in seinem vollkommenen Reich zu sehen, ebenso wie es mißverständlich ist, das Reich Gottes mit der Aktualität seines Herrschens gleichzusetzen. […] Darum gehören in der Praxis der weltverändernde Gehorsam unter den Willen Gottes und das Gebet um das Kommen des Reiches untrennbar zusammen.“ - Jürgen Moltmann (Kirche in der Kraft des Geistes, KT 61, 2. Auflage, München 1989, S.214)

Während ich in den ersten Jahres meines Christseins den Blick im wesentlichen auf das Kommen der universalen Herrschaft Gottes, Wiederkunft Christi u.ä. richtete, muß ich heutzutage aufpassen, nicht zu sehr die Herrschaft Gottes aufs hier und jetzt zu reduzieren. Genau diese Spannung zwischen jetzt und der Zukunft scheint mir ebenso schwierig zu sein wie zwischen dem, was ich aktiv fürs Reich Gottes tun kann, und dem, was Gott bereits getan hat, jetzt tut und noch tun will. Das ist die große Herausforderung in meinem Leben, da ich gern zum Aktivismus neige und dabei die Power gern mal vergesse, die Gott gibt.

Endlich geschafft: Die 750 Seiten Walter Brueggemann - "Theology of the Old Testament"

2010-03-21T20:35:00.033+01:00

Nach einigen Monaten habe ich endlich die dicke Theologie von Walter Brueggemann geschafft. So gut der Inhalt auch ist, nun bin ich doch auch froh, den Wälzer erstmal weglegen auf meiner To-Do-Liste abhaken zu können (so funktioniere ich:-).

Zum Inhalt: Walter Brueggemann, emeritierter Professor vom Columbia Theological Seminary in Georgia, ist einer der renommiertesten amerikanischen Alttestamentler und wird ebenso gern immer wieder in Publikationen aus dem "Emerging Church Movement" zitiert bzw. erwähnt. Dafür gibt es einige Gründe, die ich im folgenden kurz nennen möchte und an denen sich seine Theologie auch gut erläutern läßt.
1. Die Hermeneutik. Brueggemann führt auf den ersten 114 Seiten seiner Theologie die Entwicklung der Alttestamentlichen Theologie seit der Reformation auf. Mir persönlich leuchtet einmal mehr ein, daß keine Theologie im "luftleeren Raum" entsteht:

"It is of great importance for a student of Old Testament theology to notice that in every period of the discipline, the questions, methods, and possibilities in which study is cast arise from the sociointellectual climate in which the work must be done." (S.11)

Er selbst schlägt dabei einen dritten Weg zwischen klassischer historisch-kritischer Exegese, die seiner Meinung nach "tends to yield a minimalist or skeptical account of the matter" (S.62), und einer "canonical perspective" vor, deren Hauptvertreter Brevard Childs als Voraussetzung des Verstehens "the Rule of Faith" betont, dessen Brauchbarkeit Brueggemann aufgrund theologischer Engführung und Reduktionismus deutlich infrage stellt (S.92). Dieser dritte Weg zeichnet sich u.a. dadurch aus, daß er die Rhetorik und damit die Texte selbst als Zeugnisse betrachtet, ähnlich wie bei einem Gerichtsprozeß, der anhand von Angeklagten, Zeugen und Gegenzeugen funktioniert (S.64ff.). Ohne historisch-kritische Ergebnisse per se außen vor zu lassen oder auch zu früh vom Neuen Testament her zu lesen, kann er die biblische Darstellung z.B. als Drama bezeichnen:

"This means that Yahweh is not subject to the norms of critical inquiry, nor to the expectations and categories of classical theology in its commitment to essence. Yahweh is subject only to the rules of the drama itself, in which hearers of the text are invited to participate at second hand." (S.69)
2. Brueggemann hat ein Herz für soziale Gerechtigkeit, das merkt man ihm beim Lesen seiner Theologie auf fast jeder Seite an. Daß auch er natürlich nicht völlig objektiv Theologie betreibt, ist ihm selbst bewußt, obwohl ich persönlich - gerade auch im Vergleich mit anderen Theologien - nicht den Eindruck habe, daß er damit ungesund einseitig wird, wenn er z.B. im Schlußkapitel seiner Theologie zusammenfassend formuliert:

"Theological interpreters of the Old Testament at the end of the twentieth century must, in my judgement, pay primal attention to this irreducible claim of justice, which is, in the most abrasive parts of the testimony, a demanding summons even to Yahweh." (S.740)

3. Zum Aufbau. Da Brueggemann wert auf die Berücksichtigung der differenzierten Augenzeugenschaft innerhalb des Alten Testaments legt, behandelt er ebenso Texte, die normalerweise nicht dem Main-Stream entsprechen, was sich anhand der Hauptteile seiner Theolgoe deutlich erkennen läßt:

Part I: Israel's core testimony
Part II: Israel's countertestimony
Part III: Israel's unsolicited testimony
Part IV: Israel's embodied testimony
Part V: Prospects for theological interpretation

Da Brueggemanns Ansatz besonders auf die Rhetorik fokussiert ist, legt er wert auf die sprachliche Ebene und analysiert v.a. in Part I Verben, Adjektive und Substantive, die für die Beschreibung Gottes charakteristisch sind. Dies ist aus meiner Sicht einer der Stärken seiner Theologie, daß zentrale Wort aus dem hebräischen Kontext erklärt werden (sie werden in Umschrift aufgeführt und dann erläutert, was den Gebrauch auch für Nicht-Hebraisten möglich machen dürfte). In den anderen Teilen (Part V ausgenommen) tauchen diese Erläuterungen auch immer wieder auf, wenn auch nicht in solch einer Intensität wie in Part I. Bereits hier im ersten Teil wird deutlich, daß Brueggemann nicht abstrakt von Gott sprechen kann oder will. Gott ist für ihn genuin "God-in-relation".
Part II setzt sich im Gegensatz zum ersten Teil mit teils unbeliebten Themen auseinander wie "the hiddenness of God", "ambiguity and the character of God" oder "God and negativity". Das bedeutet, daß auch gerade die eher unbeliebten Stellen des Alten Testaments nicht ausgelassen werden und stattdessen bewußt zur Sprache kommen.

Diese Vielschichtigkeit der Aussagen über Gott und seinen Charakter werden auch nicht in Part III übersprungen, wenn es primär um die Partnerschaft Gottes geht. Denn hier werden neben Israel und dem Individuum auch die Völker (Heiden) und die Schöpfung miteinbezogen, was gerade im ersteren Fall natürlich prompt die Frage nach der Erwählung Israels und seiner Exklusivität aufwirft.
Part IV behandelt die Mittlerschaft zwischen Gott und Israel bzw. dem Menschen. Dabei werden folgende Mittler abgehandelt: Torah, König, Prophet, Kult, und Schriftgelehrter/Weise.

Im letzten Part V wird der Blick noch einmal auf die Hermeneutik gerichtet, wenn es um die Perspektiven alttestamentlicher Theologie im pluralistischen Kontext geht. Brueggemann plädiert für die Auseinandersetzung damit in zwei Bereichen, 1. dem Akademischen, dem er sich selbst verpflichtet fühlt, und 2. dem Kirchlichen. Beide Bereiche ergänzen und brauchten sich seiner Ansicht nach (S.709f.).

Die Frage nach der Möglichkeit alttestamentlicher Theologie im pluralistischen Kontext bejaht Brueggemann grundsätzlich. Sie dürfe dabei aber weder reduktionistisch noch einschränkend sein, wenn sie damit versuche, das Alte Testament lediglich aus Sicht des Neuen Testaments zu lesen und auf dies zu reduzieren. Stattdessen bleibe alttestamentliche Theologie "an ongoing, contested conversation about the character of Yahweh." (S.717)

Um die Frage des Sinnes nach der Auseinandersetzung mit alttestamentlicher Theologie zu beantworten, wirft Brueggemann den terminus des "military consumerism" ein. Diesem stehe das Zeugnis Israels entgegen, welches eine "invitation to community testifies" (S.720). Er schafft somit auch den Transfer in die Gegenwart, in der Konsum und Individualismus stärker vorherrschen denn je.

Insgesamt überzeugt mich die "Theology of the Old Testament" von Walter Brueggemann auf ganzer Linie. Besonders in Ergänzung zu einer anderen, eher klassisch historisch-kritischen Theologie, wird ihr Wert deutlich, da Brueggemann es schafft, einerseits den Bereich der Religionsgeschichte ernst zu nehmen, andererseits eine Sensibilität für den Text und seine Intention zu entwickeln. Klassische Bibelstellen bzw. Themen wie Messiasverheißungen oder Totenauferstehung werden dabei ebenso abgedeckt wie die Frage nach Leid oder Ungerechtigkeit.

"The forgotten ways" handbook, Teil I: Erster Eindruck

2010-03-16T21:44:00.028+01:00

Bereits vor etwa zwei Jahren hatte ich Alan Hirschs "The forgotten ways" (TFW) gelesen, in dem er anhand von sechs Bausteinen sein postmodernes Modell von missional-inkarnatorischer Gemeinde vorstellt. Dieses Buch wurde dann u.a. auf verschiedenen Konferenzen immer wieder besprochen, ich schrieb eine Uni-Arbeit darüber, und in unserer damaligen Gemeinde wurde es Standard-Lektüre für das Neu-Durchdenken unseres Konzeptes von Gemeinde.
Als wir vor einiger Zeit mit einem kleinen Team unserer derzeitigen Gemeinde in Brainstorming-Meetings anfingen, diese gesamte Thematik aufzurollen - wie verstehen wir eigentlich Gemeinde/Mission/Jüngerschaft, wie hängt alles drei zusammen, was kommt eigentlich zuerst? -, wurde ich, nachdem wir uns dazu entschlossen, auch wieder auf Hirschs TFW als Lektüre-Grundlage zurückzugreifen, auf das ergänzende Handbuch dazu aufmerksam. Der Untertitel "a practical guide for developing missional churches" machte mich neugierig, und ich entschied mich dazu, es zusätzlich zum eigentlichen Buch zu lesen.
Thematisch hangelt sich das Handbuch (logischerweise) sehr eng am Hauptwerk entlang. Dabei stehen, wie auch in TFW selbst, die sechs Bausteine der "missionalen DNA" (mDNA) im Zentrum, die - wie die menschliche DNA - die entscheidenden Informationen für Hirschs Modell von missionaler Kirche sind:

The heart of it all: Jesus is Lord
Disciple Making
Missional-incarnational impulse
Apostolic Environment
Organic Systems
Communitas, not Community

Die einzelnen Bausteine werde ich der Reihe nach in den nächsten Wochen kurz vorstellen. An dieser Stelle sei zunächst einmal der eigentliche Unterschied zwischen TFW und dem dazugehörigen Handbuch erläutert:
Zunächst läßt sich festhalten, daß das Handbuch für selbst verständlich ist. Das heißt: Es wiederholt - natürlich in verkürzter Form - sämtliche Punkte aus TFW. Das bedeutet konkret, daß z.B. in der Einleitung die bereits in TFW genannte Statistik zur Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten erneut aufgegriffen wird. Hirsch geht es zum einen um die Darlegung der Notwendigkeit von Erneuerung der Kirche, zum anderen um die Beobachtung, daß alle 6 der von ihm im folgenden erläuterten Bausteine der mDNA keine Neuerfindung sind, sondern sich ebenso in großen Movements der Vergangenheit finden lassen.
Der entscheidende Unterschied des Handbuchs zu TFW ist, daß Hirsch über die Theorie hinaus ganz konkrete Vorschläge dafür macht, wie man die mDNA auch tatsächlich praktizieren kann. Jedes Kapitel ist, einheitlich strukturiert, somit auf die Praxis ausgelegt und gliedert sich in folgende Unterpunkte:

A summary of each mDNA lement
Suggested habits and practices
A group learning process

Desweiteren befindet sich am Ende jedes Kapitels ein Fragekatalog mit Anregungen für ganze Gruppen, die dieses Buch durcharbeiten:

Explore: Talk about it
Evaluate: Reflect deeper
Employ: Act on it
Personal journal

Was dies konkret bedeutet, werde ich dann im folgenden anhand der sechs Bausteine der mDNA erklären.

"Missionieren"???

2010-02-06T17:12:00.003+01:00

"Die Verkündigung Jesu und der Jünger ist Mission, aber seine und ihre Mission ist nicht nur die Verkündigung. Die Heilung der Kranken, die Befreiung der Gefangenen, der Hunger nach Gerechtigkeit gehören in die Mission und gehen zusammen mit der Verkündigung des Evangeliums an die Armen." - Jürgen Moltmann (Kirche in der Kraft des Heiligen Geistes. KT 61, 2. Auflage München 1989)

Wie oft reduzieren wir das Missionieren oder Evangelisieren darauf, Jesus in Worten bekannt zu machen, und vergessen dabei den Rest, daß Jesus nämlich gekommen ist, um uns Menschen zu helfen, zu befreien, zu heilen, etc. Kein Wunder, daß wir Christen zu oft mit den Zeugen Jehovas gleichgesetzt worden sind, als ob es uns nur darum ginge, das Christentum zahlenmäßig zu vergrößern.

Gedanken zur paulinischen Theologie, Teil I: Die Rechtfertigungslehre im Galaterbrief

2010-02-06T09:16:00.010+01:00

Als ich gerade in N.T. Wrights Buch "Paul. In fresh perspective" las, fand ich eine sehr interessante Interpretation zu einer der zentralen Stellen des Galaterbriefes, dem sog. "antiochenischen Zwischenfall" samt nachfolgender Rechtfertigungslehre. Die konkrete Stelle ist die folgende:

In Gal 2,11-14 befindet sich der "antiochenische Zwischenfall", bei dem Petrus von Paulus dahingehend zurechtgewiesen wird, daß er beim Besuch der antiochenischen Gemeinde zunächst noch mit Heiden gegessen hat, beim Eintreffen einiger Juden sich aber von ersteren absondert (als "richtiger" Jude durfte man nämlich nicht mit Heiden essen).

Daran anschließend formuliert Paulus folgende Sätze (ich habe versucht, den Bibeltext an N.T. Wrights Interpretation anzupassen):

"Wir sind von Geburt Juden und nicht Sünder aus den Heiden. Doch weil wir wissen, daß der Mensch durch Werke der Torah nicht gerecht wird, sondern durch die Vertrauenstat (engl.: "faithfulness") Jesu dem Messias (= Christus), sind auch wir zum Glauben an den Messias Jesus gekommen, damit wir gerecht werden durch den Glauben an den Messias und nicht durch Werke der Torah; denn durch Werke der Torah wird kein Mensch gerecht." (Gal 2,15-16)

N.T. Wright merkt dazu folgende Punkte an (S.111f.):

Der "Glaube Christi" (gr. pistis Christu) in V.15 meint nicht unser Vertrauen bzw. unseren Glauben an Christus, sondern vielmehr seine Vertrauenstat an den göttlichen Plan für Israel (Christus ersetzt dabei das, was eigentlich Israel für die Welt hätte vollbringen sollen, nämlich Licht und Heil für die Welt zu sein). Philologisch korrekt ausgedrückt ist Christus nicht Objekt des Glaubens/der Vertrauenstat - also an wen geglaubt wird -, sondern er ist stattdessen Subjekt und damit Handelnder der Vertrauenstat (an Israel statt).
Das Ergebnis des "Gerecht Werdens" (V.15 & 16) ist nicht das klassische Christwerden. Stattdessen zielt es ab auf die Teilhabe am Gottesvolk.
Damit eng verbunden fungieren die "Werke der Torah" nicht als Zugang zur Mitgliedschaft des Gottesvolkes, sondern als äußeres Zeichen, daß Du Mitglied bist.

Weil Jesus getan hat, was Israel nicht tat (oder konnte), und wir als an Christus Gläubige die Teilhabe am Gottesvolk - das selbstverständlich nicht mehr auf die ethnische Größe Israel beschränkt ist - dadurch erlangen, daß wir mit Christus gekreuzigt sind (in Röm 6 wird dies an die Taufe geknüpft), teilen wir auch mit Christus das neue Leben. Das Volk Gottes ist damit unwiderruflich auf alle Völker ausgedehnt - soweit sie gläubig werden, wodurch auch die äußeren Bundeszeichen des alten Bundes mit der ethnischen Größe Israel (Beschneidung, Torah-Gehorsam) hinfällig werden.

Wenn aber Petrus als Jude durch die Absonderung von den Heiden die Trennung beider wieder errichtet, indem er den alten Bundeszeichnen Gehorsam schenkt, verwirft er, so Wright, die Gnade Gottes (S.113). "Gerechtigkeit" (gr. dikaiosyne) bedeutet somit nichts anderes als die Zugehörigkeit zu Gottes Bundesvolk.

Wright sieht im folgenden 3. Kapitel des Galaterbriefes diese Auslegung bestätigt und findet seinen Höhepunkt in den Versen 26-28:

"Denn ihr seid alle durch den Glauben Gottes Kinder in dem Messias Jesus. Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen. Hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann noch Frau; denn ihr seid allesamt einer im Messias Christus."

Mir persönlich erscheinen durch diese Deutung N.T. Wrights einige Passagen des Galaterbriefes und darüberhinaus der gesamten Israel-Christenheit-Problematik klarer, auch wenn sicherlich philologisch nicht alles eindeutig ist. Werde mit den Gedanken mal weiter in die nächste Zeit gehen und bin gespannt, ob sich mir noch mehr Geheimnisse in paulinischer Theologie durch Wrights Lektüre aufschließen werden.

Wenn Wright mit seiner Deutung recht hat, könnten sich mir endlich die Sakramente der Taufe und des Abendmahles - als äußere Zeichen der Bundeszugehörigkeit - besser erschließen. Denn bislang dachte ich immer, ich müßte beim Vollzug entweder direkt etwas empfinden oder zumindest mir die Kreuzestat Jesu erneut vor Augen malen. Doch nun könnte ich es ebenso als Zeichen der Bundeszugehörigkeit für mich annehmen (nicht, daß das eine das andere ausschließen würde). Zudem müßte man sich fragen, ob wir uns nicht etwas entfernen sollten von dem individualistisch - persönlichen Gerechtsein vor Gott zu einem mehr kollektiven "wir" vor Gott und für die Welt. Besonders letzterer Punkt bedarf weiterer Gedanken und Konkretionen. Ich bin gespannt...

'N Bekannter von mir hat ein Buch geschrieben...

2010-01-29T10:26:00.004+01:00

Ich selbst hab's noch nicht gelesen, bin aber bei dem provokanten Titel schon gespannt. Wie ich ihn aber kenne, hat er echt was zu sagen darüber, wie Pornographie schädigen kann bzw. welche (negativen) Wirkungen es hat.

Ein Plädoyer für mehr (musikalische) Kreativität und Freiraum in Deutschlands Kirchen

2010-01-08T07:06:00.026+01:00

Als ich neulich von einer Probe nach hause ging, wurde mir mal wieder ein Phänomen vor Augen gemalt, dessen ich mir schon des öfteren bewußt werden mußte. Die konkrete Situation war folgende:

Wir wollten einen Song für den nächsten Gottesdienst einproben, von dem es mehrere Versionen gibt, die sogar harmonisch deutlich voneinander variieren. Mein "Stein des Anstoßes" dabei war, daß die ursprüngliche Version harmonisch nicht ganz dem Klischee entsprach, vielleicht nicht ganz so happy, wie man das gewohnt ist. Mit ebendieser Feststellung ging nun ein anderer Musiker hin und veränderte die "anstößigen" Akkorde dahingehend, daß der Song wieder in eins der gebräuchlichen Schemata paßt.

Ähnliches Phänomen, diesmal im Endeffekt umgekehrt, fiel mir bei einer "Cologne-Worship-Night" (mit Lothar Kosse und seiner Band) auf: Seit etwa zwei bis drei Jahren versucht die Band, etwas von dem Mainstream wegzukommen und baut deshalb immer mal wieder den ein oder anderen Instrumental-Part in die Songs ein oder beendet die Songs nicht nach radiotauglichen 3:30min. Die Begründung dafür ist, daß Gott auch mit Instrumental-Musik u.ä. angebetet werden könne.

Wenn man sich die Lobpreis-Tradition der letzten Jahrhunderte ansieht, entsprechen die Musiker der CWN durchaus dem, was in früheren Jahrhunderten die Regel war. Mein Eindruck bei meiner letzten CWN jedoch war, daß die Besucherzahl ziemlich gering erschien im Gegensatz zu den vorherigen Jahren. Wenn ich mir im Gegenzug christliches Radio (z.B. via iTunes) anhöre, erlebe ich, daß neun von zehn der dort gespielten Songs in das bereits erwähnte 3:30min-Schema passen, sich bei den meisten Songs zudem das harmonische Repertoire im wesentlichen auf eine Handvoll immer wieder auftauchender Abfolgen - Kadenzen - zusammenfassen läßt.

Textlich muß ich ähnliches feststellen. Während Martin Luther, Paul Gerhardt oder andere der "alten Haudegen" noch theologisch anspruchsvolle Liedtexte verfaßt haben, läßt sich allzu oft (natürlich nicht immer) der Inhalt eines Textes sinngemäß auf drei Worte reduzieren: "Jesus liebt Dich!"

"Typisch Pop-Musik halt", könnte man jetzt urteilen und das so stehenlassen. Zu Zeiten Luthers und Gerhardts waren deren Vertonung ja ebenfalls dem Mainstream - wenn es denn so etwas wirklich damals gab - zugeordnet. Dagegen habe ich auch prinzipiell nichts. Pop-Musik, sofern sie gut gemacht ist, liegt mir durchaus. Ich liebe es auch, mich bei einem breiten Klangteppich in der Gegenwart Gottes einfach mal fallen zu lassen. Es ergeben sich für mich aber folgende Fragen dazu:

Für wen ist die Musik eigentlich? Soll ich mich als Christ (mal ganz negativ formuliert) von Worship konsumorientiert berieseln lassen und als Musiker auf das "niedrigste" Niveau herablassen, um die Hürde zum Worship-Konsum möglichst gering zu halten, weil ja die Hauptsache ist, daß ich, sei es generell als Christ oder speziell als Musiker - von ganzem Herzen hinter der Sache stehe und Gott erlebe? Oder hat Gott uns nicht auch die musikalischen Möglichkeiten und die Kreativität gegeben, um Ihn mit allem, was wir haben und können, die Ehre zu geben? Dann sollte unser Anspruch generell dahingehend hoch sein, daß wir einerseits als Musiker unser bestes geben, und andererseits auch mal die Möglichkeit haben, den Mainstream zu verlassen, weil es nicht nur darum geht, daß Menschen mitsingen können.

Damit hängt aber generell die Frage nach musikalischer Bildung zusammen. Denn als Christen könnten wir ja, anstatt dem Trend der 3:30min-Pop-Songs hinterher zu laufen, das Musikbusiness mitbestimmen, als Trendsetter öffentlich Einfluß nehmen und dadurch einen neuen Aufschwung im Bereich musikalischer Bildung erreichen.

Was den gesamten Bereich musikalischer Kreativität in Deutschlands Kirchen angeht, könnte ich mir auch gut Abwechslung z.B. durch groovige Loops, Turn-Tables oder ganz anderes Zeug zur Ehre Gottes vorstellen; es muß ja nicht immer die (schon fast traditionell vorhandene) Band performen.

Gerade dieser Punkt könnte unsere Gottesdienste im Sinne von Eph 5,19 bereichern und auflockern, daß nämlich jeder (Musiker) etwas von dem einbringt, was ihm/ihr gerade (musikalisch) auf dem Herzen liegt. Denn: Ist es zwingend notwendig, daß von jedem bei jedem Song mitgesungen werden muß? Nicht jeder ist begabt und/oder interessiert zu singen, Anbetung drückt sich ganz individuell aus und nicht allein durch Musik. Wir sind ja auch nicht bei "die Gemeinde sucht das Super-Talent" o.ä.

Was die Texte angeht, muß man sich zunächst einmal klar darüber werden, wie stark die Gemeinde durch entsprechende Inhalte von Songs geprägt wird. Natürlich hat die Predigt ebenso prägende Funktion. Da Songs aber i.d.R. von Woche zu Woche wiederholt werden, und somit bei den einzelnen Gemeindemitgliedern ein memorierender Effekt auftritt, sollte aus meiner Sicht auf diesem Weg auch gern mehr als lediglich persönliche Erfahrung inhaltlich transportiert werden. Denn nicht jeder liest Bücher oder beschäftigt sich außerhalb des Gottesdienstes mit Inhalten, aber fast jeder mir bekannte Christ hört regelmäßig Lobpreis-Songs. Deshalb erscheint es mir als gute Ergänzung (nicht Alternative), wieder auch vermehrt Theologen zum Verfassen von Songtexten zu ermutigen, ebenso Songwriter zur intensiven Auseinandersetzung mit Theologie.

Mein Resümee über die aktuelle Lobpreis-Szene mag für den ein oder anderen recht negativ klingen. Dies ist jedoch nicht meine Absicht beim Schreiben gewesen, denn ich schätze sehr wohl die vorhandene Lobpreis-Musik (samt Texten) und möchte keinesfalls Demotivation oder gar Frustration erzeugen. Vielmehr geht es mir darum, zu neuen kreativen Ideen zu ermutigen, seien sie musikalischer oder textlicher Art (darüberhinaus gern weitere kreative Elemente). Dies erfordert aber von Seiten der Gemeinden größere Bereitschaft zu Flexibilität derart, daß es nicht nur darum gehen kann, was bei der Gemeinde ankommt. Für ebenso fatal halte ich es, jede einzelne Predigt zu bewerten, wie sie mir gefallen oder was sie mir gebracht hat. Denn damit würde man wieder in eine Konsumhaltung verfallen.

Stattdessen plädiere ich für Freiräume und Mut zum Ausprobieren, weil nur so neue Dinge entstehen können. Es geht mir, um es auf einen Punkt zu bringen, also nicht um Abschaffung dessen, was bereits vorhanden ist, sondern um den Freiraum für Neues, auch wenn - oder vielleicht gerade weil? - es nicht dem Klischee entspricht.

Geplante Serie: "D. Bonhoeffer und die Emerging Church"

2010-01-07T18:49:00.007+01:00

Da ich mich in letzter Zeit mal wieder recht intensiv mit Dietrich Bonhoeffers Denken befaßt habe und einige sehr interessante Parallelen zu postmodernem Gedankengut feststellen durfte, was mich einfach fasziniert, habe ich mich dazu entschlossen, mal nach und nach einzelne Topics zu vergleichen und hier zu präsentieren. Bislang weiß ich noch nicht so 100%ig, in welche Richtung das gehen soll und was eigentlich mein Ziel bei der Sache ist. Aber vielleicht kommt das auch während der Auseinandersetzung mit der Thematik.

Folgende Themen habe ich bislang angedacht:

Inkarnation Christi
Religionsloses Christentum
"Alttestamentliche" Eschatologie
Missio Dei
Ganzheitliche Nachfolge
Verantwortungsethik vs. Individualethik

Das sind bislang lediglich erste Gedanken dazu. Vielleicht werfe ich auch alles wieder über den Haufen. Mal schauen...

Lernen von D. Bonhoeffer, Teil 5: Was sind eigentlich LEBENDIGE Christen?

2009-12-29T08:19:00.020+01:00

"Gott will nicht tote Christen, sondern Christen, die ihrem Herrn leben. Hören wir dieses Wort nicht, so ist Weihnachten an uns vorübergegangen." - Dietrich Bonhoeffer, Predigten - Auslegungen - Meditationen Bd. 2: 1935-1945, KT 159, München 1998.

Immer wieder erlebe ich es - besonders erschreckte mich dies während eines längeren Aufenthalts in den USA -, daß Menschen ihr Christsein darauf reduzieren, daß Christus für sie gestorben ist und sie (im paulinischen Sinne; vgl. Röm 8,24f.) darauf hoffen, daß sie nicht in die Hölle kommen, sondern ins Paradies. Mal abgesehen davon, daß viele Menschen teilweise völlig unbiblische Vorstellungen von dem haben, was sie als "Paradies" bezeichnen, vergessen sie darüber, daß Jesus weder in seinem Leben noch in seinen Worten diese Weltauffassung vertreten hat. Denn in Jesus flüchtete Gott nicht vor dieser Welt, sondern wurde ihr bzw. den Menschen gleich, nahm also das menschliche Leben an. Mit ebendiesem Leben beschäftigten sich seine Predigten. Es ging ihm somit nicht um Weltflucht, sondern vielmehr um Welttransformation. Das war ein entscheidender Faktor Jesu Botschaft.

Daß diese Botschaft von Welt- bzw. Lebenstransformation ganz eng mit dem jenseitigen ewigen Leben verknüpft ist, wird v.a. bei Johannes deutlich: In Joh 5,24.28f. lesen wir folgendes:

"Wer mein Wort hört und glaubt dem, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern er ist vom Tode zum Leben hindurchgedrungen. […] Wundert euch nicht, denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören werden, und werden hervorgehen, die da Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber Übles getan haben, zur Auferstehung des Gerichts."

Während in V.24 davon die Rede ist, daß diejenigen, die Jesus glauben, schon "zum Leben hindurchgedrungen" sind, ist ab V.28 der Blick auf die zukünftige Auferstehung der Toten gerichtet. Vielleicht ist es etwas überinterpretiert, wenn man Christi Menschwerdung - was wir traditionell an Weihnachten feiern - mit dem ersten Lebensbegriff verknüpft, und seinen Kreuzestod und die Auferstehung (traditionell an Ostern gefeiert) mit dem ewigen Leben verbindet. Aber immerhin läßt sich den synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas) eine ähnliche Gewichtung entnehmen, wenn zu Beginn des öffentlichen Wirkens Jesu der Fokus auf Heilungen, Exorzismen und Reich-Gottes-Predigten (bei Johannes ist das Synonym interessanterweise "ewiges Leben") liegt, während nach dem Petrusbekenntnis (Mt 16,13ff.; Mk 8,27ff.; Lk 9,18ff.) ein Richtungswechsel dahingehend stattfindet, daß von nun an Jerusalem als Zielort im Blick ist (v.a. bei Lk) und Jesus von seinem Leiden, Tod und deren Zweck redet.

Offensichtlich besteht eine enge Verknüpfung zwischen dem irdischen Leben des Christen und dem Jenseitigen. Dies scheint mir von zweierlei Bedeutung zu sein:

1. Sowohl Matthäus (Kap. 25,31ff.), Paulus selbst (Röm 2,6ff.; Kor 3,12ff.) als auch die Offenbarung (Kap. 20,12b) weisen auf die jenseitige Bedeutung des irdischen Lebens und Handelns hin. Ist das lutherische sola gratia, die Rechtfertigung aus Glauben, als Totschlagargument vielleicht doch etwas zu kurz gegriffen, wenn man sich allein darauf berufen will?

2. Besonders im Alten Testament, aber auch z.B. in der Offenbarung Kap.21, liegen die Vorstellungen vom ewigen Leben nicht irgendwo transzendent jenseits von Materie, Leiblichkeit u.ä. Z.B. das neue Jerusalem, wie die Offb 21 es darstellt, realisiert sich nicht in Gottes Dimension, wie man naheliegenderweise denken könnte. Stattdessen heißt es:

"Und ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott (apo tu theu) aus dem Himmel (ek tu uranu) herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann." (Offb 21,2)

Selbstverständlich ist es nicht sinnvoll, seinen Blick von nun an vollig auf irdische Dinge zu richten oder gar zu einer Art Werkgerechtigkeit zu tendieren, weil ich denke, ich müßte das Reich Gottes hier auf Erden in aller Gänze realisieren. Aber ich glaube, daß wir allzu oft die Verbindung vom Jetzigen zum Zukünftigen aus den Augen verlieren oder uns dieser theologischen Gegebenheit überhaupt nicht bewußt sind. Überdies vergessen wir, daß wir (auch als Christen) nach wie vor auf der Erde leben und nach unserer Bekehrung nicht direkt entrückt worden sind, obwohl sich dies mancher vielleicht wünscht.

Man könnte dies natürlich noch viel ausführlicher erläutern. Ich begnüge mich stattdessen mit einem zweiten Zitat Bonhoeffers, der sich zur Zeit seiner Tegeler Haft intensiv mit dem Alten Testament beschäftigte und geradezu davor warnte, zu schnell neutestamentlich zu denken (vgl. Widerstand und Ergebung, 18. Auflage 2005, S.87f.):

"Ich glaube, wir sollen Gott in unserem Leben und in dem, was er uns an Gutem gibt, so lieben und solches Vertrauen zu ihm fassen, daß wir, wenn die Zeit kommt und da ist - aber wirklich erst dann! - auch mit Liebe, Vertrauen und Freude zu ihm gehen." - A.a.O., S.96f.

Paulus und Ökumene

2009-12-20T23:42:00.007+01:00

Als ich gestern eine Sekundärliteratur zum Römerbrief las, kam ich u.a. auf das Thema von Röm 9-11 - die "Zuverlässigkeit des Wortes Gottes" (Michael Theobald, er Römerbrief, Darmstadt 2000, S. 260) -, die nach Aussage des Autors der Höhepunkt des gesamten Briefes sei.

Gern wird der Römerbrief in protestantischen Kreisen ja aufgrund seiner Rechtfertigungslehre - daß der Glaube an Christi Kreuzestod und seine Auferweckung allein zur Rechtfertigung vor Gott genüge und keine noch so gute Tate stattdessen diese Rechtfertigung herbeiführen könne - zurate gezogen. Damit endet für die meisten gedanklich der Römerbrief auch nach Kapitel 8 - alles weitere scheint, lediglich sekundäres "Geplänkel" zu sein.

Dem widerspricht der Autor, Michael Theobald, auch nicht grundsätzlich, jedoch sieht er diese Rechtfertigungslehre in einem größeren Kontext. Denn das Grundanliegen des Paulus scheint zunächst einmal das zu sein, daß er eine Beziehung zu den ihm bisher unbekannten Christen in Rom aufbauen möchte, um auf Basis dieser Beziehung als Apostel der Heiden anerkannt zu werden (Röm 1,5f.13-15; 15,15f.).

Dabei verrät Paulus in Röm 15,22ff. sein übergeordnetes Ziel: Er will, nachdem er seinen Missionsdienst in den bisherigen Ländern (vgl. Gal 1) als abgeschlossen ansieht, nach Spanien reisen, um dort das Evangelium zu verkünden. Die Christen in Rom scheint er als eine Art "Operationsbasis" für seine Spanienmission gewinnen zu wollen (vgl. Theobald, a.a.O., S. 40). Dazu ist es jedoch zunächst einmal von Nöten darzulegen, was er selbst eigentlich genau unter"Evangelium" versteht.

Und an diesem Punkt beginnt die Sache, spannend zu werden. Die paulinische Grundaussage wird bereits in Röm 1,16f. formuliert und dabei meist auf den rechtfertigende Glauben reduziert:

"Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht; denn es ist eine Kraft Gottes, die selig macht alle, die daran glauben, die Juden zuerst und ebenso die Griechen. Denn darin wird offenbart die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, welche kommt aus Glauben zu Glauben; wie geschrieben steht (Hab 2,4): ,Der Gerechte wird aus Glauben leben.'"

Nun ist aber dezidiert davon die Rede, daß das Evangelium als "Kraft Gottes" zunächst die Juden und dann die Griechen/Heiden selig macht. Und eben diese Dialektik zwischen Juden und Heiden - zu letzteren wir Christen als Nicht-Juden ja gehören - ist DAS Thema des Römerbriefes, und zwar unter der Fragestellung, inwiefern Gottes erwählendes Wort, das doch zunächst dem jüdischen Bundesvolk zugesagt wurde, noch gilt (Röm 9,6), zumal ein Großteil der Juden dieses Evangelium, daß nämlich der Glaube an Jesus Christus selbst allein rechtfertigende Kraft hat, ablehnt.

Konkret: Es steht nichts geringeres auf dem Spiel als die Zuverlässigkeit Gottes selbst. Paulus versucht deshalb in dem ganzen Brief nachzuweisen, daß Gott einerseits sein Volk, die ethnische Größe Israel, nicht verworfen aber gleichzeitig die Heiden - aus Gnade - mit in sein Evangelium hineingenommen hat. Deshalb ist Röm 9-11 der Höhepunkt des ganzen Briefes.

Man könnte an dieser Stelle sicherlich noch enorm viel an Details hinzufügen. Was mich persönlich so fasziniert und in wirkliche Ehrfurcht versetzt hat, ist folgendes: Gottes Evangelium beinhaltet die Tatsache, daß ebenso Heiden - also auch ich - mit eingeschlossen sind in Seine Gnade. Viel zu häufig habe ich dieses Faktum für selbstverständlich genommen. Aber als ich dies gestern in dieser Deutlichkeit las, überkam mich wirklich eine tiefe Ehrfurcht vor der Gnade Gottes. Es ist offenkundig nicht selbstverständlich, daß ich ein Kind Gottes sein darf.

Desweiteren beflügelte mich dieser Einheitsgedanke von Juden und Heiden, auch über andere Ökumene nachzudenken. Leider geht es mir doch viel zu oft nur um meine eigene kleine Gemeinde, ohne daß ich dabei darüber nachdenke, wie eigentlich mein Verhältnis zu anderen christlichen Gemeinschaften ist. Stattdessen distanziere ich mich meistens eher von anderen durch meine Theologie, anstatt zu bedenken, daß Gott und Christus auch nur einer sind. Dementsprechend sollte auch der Leib Christi nur einer sein, weil in ihm alle Christen gleich(-wertig) sind, wie Paulus in Gal 3,28 so prägnant formuliert:

"Hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann noch Frau; denn sie sind allesamt einer in Christus Jesus."

Lernen von D. Bonhoeffer, Teil 4: Kein Christsein ohne Erfahrung

2009-12-07T08:05:00.003+01:00

"Ein Christenleben besteht nicht in Worten, sondern in Erfahrung. Niemand ist Christ ohne Erfahrung. Nicht von der Lebenserfahrung ist hier die Rede, sondern von der Erfahrung Gottes." - Dietrich Bonhoeffer (Predigten - Auslegungen - Meditationen Bd. 1: 1925-1935. Hg von Otto Dudzus, KT 158, S.101)

Dietrich Bonhoeffer charakterisiert das Christsein, die Nachfolge Jesu, in diesem kurzen Vers sehr markant: Es geht um Beziehung mit Gott. Diese Beziehungsausrichtung ist schon im Wesen Gottes selbst, nämlich seiner Trinität/Dreieinigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist, angelegt. Desweiteren wird Gott in der Bibel fast immer in seiner Beziehung zu uns Menschen beschrieben. Selbst wenn es in Joh 1 heißt, daß das Wort (Logos) zunächst beim Vater war, folgt anschließend in 1,14 der Bezug zu den Menschen, indem es heißt, daß das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte. Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Vater Jesu Christi, ist somit kein abstrakter Gott, wie er z.B. von den alten Griechen oder den aufgeklärten Deisten des 18.Jh.s gedacht wurde, sondern ein Gott, der Beziehung will, weil er von seinem Wesen her schon Beziehung ist.

Diese Beziehungsausrichtung/Relationalität spiegelt sich bei uns Menschen durch die Gottebenbildlichkeit wider, sowohl in Beziehung zu unseren Mitmenschen als auch zu Gott selbst. Wenn eine oder gar beide dieser Bereiche fehlen, leben wir Menschen dementsprechend nicht unserer Schöpfung als Menschen gemäß.

Nun stellt Bonhoeffer dieser unerläßlichen Gotteserfahrung aber das Wort gegenüber. Damit ist sicherlich nicht das Wort aus Joh 1 oder das gesprochene Wort der Verkündigung aus Röm 10,17 gemeint. Vielmehr scheint er hier mehr auf den toten, nicht vom Geist Gottes lebendiggemachten Buchstaben anzuspielen. Diese Problematik beschreibt Paulus z.B. in 2 Kor 3,6 und bezieht sich damit wohl auf eine Vergesetzlichung, wie er sie auch in den Gemeinden Galatiens vofindet (vgl. Gal).

Letztlich, so kompliziert vieles in der Nachfolge Jesu auch sein mag: Der Kern von Christsein ist und bleibt Beziehung mit Gott. Daraus erwächst dann auch, soweit ich dies wirklich ernst nehme, alles weitere. Denn Sein Geist korrigiert mich, wenn ich es zulasse, wenn ich z.B. in der Bibel von Jesus lese und merke, wie anders er sich doch vielleicht zu meinem eigenen Wesen in mancherlei Hinsicht verhält. Daneben gibt es viele weitere Zugänge, um mit Gott in Beziehung zu leben (vgl. Christian A. Schwarz, die 3 Farben Deiner Spiritualität, Asslar 2009).

Wenn ich diese Einfachheit des Glaubens verstanden habe und in meiner Individualität Gott immer wieder suche, wird er sich auch finden lassen (vgl. Jes 55,6; Jer 29,13f.; Mt 7,7). Dies ist die Grundvoraussetzung des Glaubens und der Nachfolge Jesu.

Konsum als "Feindbild Nr. 1"? Und wo ist eigentlich die Liebe geblieben?

2009-12-03T08:25:00.000+01:00

Über einen meiner favorisierten Blogs kam ich gestern an einige Vorträge von Shane Claiborne. Dieser Mann, der Teil einer Bewegung names "Neo-Monasticism" ist, plädiert besonders für die soziale Dimension des Evangeliums. Dabei verweist er auf Jesus selbst, der in seinem öffentlichen Auftreten bekanntlicherweise v.a. dem Volk gedient hat.

Sicherlich spiegelt es primär seinen persönlichen Zugang zu Gott wider, wenn er sagt, daß ihm Gott im Umgang mit Menschen viel intensiver begegnet sei als in jeder systematischen Theologie (Lehrbuch des christlichen Glaubens). Und dennoch glaube ich, daß Shane Claiborne hier einen sehr wichtigen Bereich für die Nachfolge Jesu anspricht. Denn Jesus hat ja definitiv nicht nur seine Jünger gesammelt, um ihnen bestimmte Dogmensätze beinzubringen und an das einzig Wahre zu glauben, sondern er hat mit ihnen gelebt, sie gesund gemacht und losgesandt, gleiches ebenfalls zu tun, quasi als eine Art Gegenkultur zu der seiner Zeit.

Warum wir dies in unserer Zeit als Nachfolger Jesu bislang nicht sonderlich gut hinbekommen haben, läßt sich wohl vielfältig begründen. Hier sei aber nur auf einen "Feind" von echter Nachfolge Jesu hingewiesen, den Alan Hirsch als consumerism bezeichnet (The forgotten ways, Michigan 2006, S.106f.):

"All these [Buddhism, Islam, New Age] are challenges to us, no doubt, but I have come to believe that the major threat to viability of our faith is that of consumerism."

Dies belegt er z.B. damit, daß 90% der Gottesdienstteilnehmer in der Regel passiv sind. Wenn er damit recht hat, sollte sich in unseren Kirchen in der Hinsicht einiges ändern.

Gleichzeitig mußte ich an folgenden Vers aus dem Song "You are here (the same power)" von Hillsong United denken:

"Your love that rescued the Earth lives in me, lives in me!"

Ist es nicht vielmehr so, daß Jesus die Welt immer noch und immer wieder retten will, und zwar durch uns als seinen Leib? Welchen positiven Effekt könnte dabei meine Nachfolge haben, die sich nicht nur um mich dreht, sondern auch immer den Nächsten im Auge hat?

Mein Fazit: Werde erstmal ein Buch von Shane Claiborne konsumieren. Mal sehen, was passiert.

Meine Wünsche oder Gottes Verheißungen??

2009-12-02T07:40:00.000+01:00

"Nicht alle unsere Wünsche, aber alle unsere Verheißungen erfüllt Gott." - Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung, Gütersloh 18. Auflage 2005, S.207

Der Konflikt dieses Statements ist ja recht deutlich: Die Wünsche sind Produkte meines Egos, die Verheißungen aber kommen von Gott. Nun ist es ja trotzdem (richtigerweise) so, daß ich bei der Berufswahl u.ä. immer darauf schaue, worin ich eigentlich begabt bin, was mich interessiert, usw. Wo liegt also die Diskrepanz?

Was mich betrifft, bin ich von meinem Wesen her ein Studientyp durch und durch. Ich lese gern und viel, durchdenke Dinge und ziehe daraus ebenfalls viel für meine Gottesbeziehung. Andererseits aber habe ich (auch jüngst) Verheißungen von Gott empfangen (sofern sich die Hörenden nicht geirrt haben), die deutlich in eine andere Richtung gehen.

Zwar glaube ich nicht, wie das in manchen Kreisen noch so gelehrt wird, an die eine Bestimmung meines Lebens durch Gott, der ich sozusagen mein ganzes Leben hinterherjagen muß. Denn aus meinem Studium heraus erschließt sich mir der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der Vater Jesu Christi, keinesfalls als der deterministische, unveränderliche Gott, wie das z.B. im griechischen Denken der Fall ist (z.B. Aristoteles: Gott als der unbewegte Beweger).

Nun kann es natürlich sein, daß sich in meiner konkreten Situation effektiv gar kein Widerspruch ereignen wird. Aber der Punkt ist: Vielleicht sollte ich mich immer wieder aufs Neue hinterfragen, wieviel von meinen Wünschen wirklich nur meins ist und primär der Erbauung meines eigenes Egos dient. Oder?

Lernen von Dietrich Bonhoeffer, Teil 2: Kann ich eigentlich abstrakt ethisch entscheiden?

2009-11-02T09:09:00.000+01:00

Heute morgen las ich in meinem Bonhoeffer-Andachtsbuch folgenden Vers:

"In dem Augenblick, in dem ein Mensch Verantwortung für andere Menschen auf sich nimmt, entsteht die echte ethische Situation, die sich von der Abstraktion, in der der Mensch sonst das Ethische zu bewältigen sucht, allerdings wesentlich unterscheidet." - Dietrich Bonhoeffer, Ethik (DBW 6), 2. Auflage 1998 Gütersloh, S. 220

Wenn ich über die letzten sechs Jahre meines Christen-Dasein nachdenke, fällt mir auf, daß sowohl ich als auch so gut wie alle anderen Christen um mich herum imm wieder versucht haben, bestimmte ethische Dinge abstrakt zu fällen, als beispielsweise:

Wie ist das eigentlich mit dem Sex vor der Ehe? Wie denken wir eigentlich über Abtreibung oder Embryonalforschung? Wann ist ein Christ eigentlich reif genug, Leitungsfunktionen in Hauskreisen, dem Worshipteam oder der Gemeinde zu übernehmen? etc.

Nun sagt Bonhoeffer jedoch deutlich, daß erst in der konkreten Situation verantwortlich ethisch gehandelt werden kann. Was bedeutet das genau?

Nachdem ich früher, genau wie viele andere auch, versucht hatte, mir anhand der Bibel zu o.g. Themen eine Meinung zu bilden oder bestimmte Prinzipien herzuleiten, mußte ich irgendwann einsehen, daß die Bibel zu vielen Themen einfach keine allumfassende, universale Antwort gibt. Stattdessen fand ich immer wieder, daß Gott in eine konkrete Situation seine situativ gebundene Wahrheit hineinsprach.

Vorweg: Selbstverständlich lassen sich Prinzipien in der Bibel entdecken, anhand derer wir dann ethisch entscheiden sollen. Und es ist auch gut so, diese Prinzipien zu entdecken, weil sie einzelne Züge von Gottes Wesen und Güte widerspiegeln. Sicherlich gäbe es an dieser Stelle viel sagen. Ich will hier aber nur auf einen Punkt hinaus: Gott ist ein Gott der Beziehung. Das sehen wir schon an der intensiven Verbindung zwischen dem Vater, Jesus und dem Heiligen Geist. Die Bibel selbst ist kein systematisches Gebilde, in dem Gott in seinem universalen Wesen dargestellt wird, sondern vielmehr eine Sammlung von Einzelberichten von Menschen, die diesen Gott in irgendeiner Weise durch Beziehung erlebt haben. Und weil Gott diese Beziehung zu Menschen will, hat er den Menschen nicht ein immer gültiges Buch mit ethischen Anweisungen gegeben, sondern wünscht sich, daß aus der Beziehung zu ihm in jeder konkreten ethischen Situation entschieden wird. Und nur so kann auch die konkrete Situation eines jeden einzelnen einbezogen werden, weil Beziehungen die Basis jedes menschlichen Lebens sind. Bonhoeffer spricht erst dort von der Freiheit eines Menschen, wo er sich in verantwortlicher Beziehung zu seinem Nächsten befindet (Dietrich Bonhoeffer, Schöpfung und Fall, 3. Auflage München 1955, S.41). Deshalb ist es absolut essentiell, daß wir Gott a) mit in unsere Beziehungen und b) mit in unsere (ethischen) Entscheidungen hineinnehmen.

Lernen von D. Bonhoeffer, Teil 1: Christus-Erkenntnis und Missionsstrategien

2009-10-29T22:51:00.000+01:00

Als ich gestern im Zuge der Vorbereitung einer meiner mündlichen Diplomprüfungen Dietrich Bonhoeffers Christologie-Vorlesung (eine Rekonstruktion aus verschiedenen Mitschriften) zur Hand nahm, war ich mal wieder - wie immer eigentlich bei ihm - sofort inspiriert und fühlte mich in Anbetracht seines tragischen Lebensendes mitgerissen, da bei ihm die Gedankenwelt nie nur trockene Theorie blieb, sondern er vielmehr authentisch das lebte, was er auch theologisch denkend verbreitete. Besonders ein Gedanke fesselte meine Aufmerksamkeit:

"Allein durch das Wort freier Selbstoffenbarung erschließt sich die Person Christi und damit ihr Werk.'' (D. Bonhoeffer, Wer ist und wer war Jesus Christus, Hamburg 1962, S.25)

Was Bonhoeffer hier sagen will, ist zweierlei:

1. Nur Jesus Christus selbst kann sich dem Menschen offenbaren. Damit geht (nach seiner Meinung) jeder Bekehrung eines Individuums zu Gott/Christus bereits die konkrete Offenbarung Christi voraus. Es reiche dagegen nicht, so (oder so ähnlich) sagte er, auf historische Begebenheiten oder das irdische Wirken Jesu von Nazareth zu verweisen, weil damit weder etwas erwiesen noch negiert werden könne (klingt schon beinahe postmodern-relativistisch:-).

Praktisch bedeutet das (für mich), daß wir als Christen niemanden missionieren können oder gar zur Bekehrung anhand bestimmer biblischer Berichte überzeugen können. Denn Christus macht immer den ersten und entscheidenden Schritt, was die persönliche Begegnung angeht. Unser Part ist dagegen, möglichst viele und individuell/kulturell passende Räume zu schaffen, in denen Christus durch den Heiligen Geist dem einzelnen begegnen kann. Das mag das gesprochene Bibelwort sein, wie sich das bei der Begegnung zwischen der Purpurhändlerin Lydia und dem Apostel Paulus in Philippi zugetragen haben mag (Apg 16,14: "Dieser tat der Herr das Herz auf..."). Andere bevorzugen da vielleicht einen eher spirituellen oder enthusiastischen Zugang. Entscheidend ist aber letztendlich, daß wir als Christen nichts produzieren können, was durchaus auch einen gewissen Druck wegnehmen kann.

2. Nur wenn ich Christus erkannt habe, kann ich auch auf sein Werk schließen, was sowohl das irdische Wirken vor der Passion als auch Kreuzigung, Auferstehung und Versöhnung mit Gott betrifft.
In diesem Zusammenhang ist für mich eine Sache besonders wichtig: Wenn ich mich durch die "Emerging Church"-Literatur lese, wird immer wieder ein Aspekt Jesu betont, nämlich der prophetische. Dadurch wird der Fokus solcher theologischer Ansätze besonders auf Dinge wie soziale Gerechtigkeit o.ä. gelegt. Zurecht wird dort kritisiert, daß dieser Aspekt Jesu in den letzten 2000 Jahren Kirchengeschichte zu genüge vergessen worden ist und stattdessen, gerade durch Paulus und Luther gefördert, oftmals das Evangelium auf die Rechtfertigung des Menschen vor Gott und Vergebung der Sünden reduziert wurde.

Nun darf man jedoch aus meiner Sicht auch nicht auf der anderen Seite vom Pferd fallen und fast ausschließlich auf den historischen Jesus und gerade seine prophetischen Aktivitäten schauen. Denn damit würde man das Evangelium geradezu minimieren auf ein bißchen Moral oder soziale Gerechtigkeit. Leider finde ich aber diese Tendenz durchaus auch bei renommierten Lehrern der "Emerging Church" - Szene. Die Konsequenz ist, daß man mit allem und jedem - egal welcher Religion angehörig und sonst wie orientiert - die Welt nach sozialen Maßstäben verbessern will. Das ist prinzipiell auch ein sehr guter Ansatz in einem bestimmten Bereich, zumal ich als Christ sicherlich auch einiges vom Buddhismus oder Islam lernen kann. Dennoch sind Buddha und Mohammed eben nicht von gleicher Art wie Christus. Wenn es uns nicht bloß um Weltverbesserung und eine irgendwie geartete gemeinsame Spiritualität gehen soll, darf sich sowohl unsere Rezeption Christi nicht allein auf den historischen Wirkbereich Jesu von Nazareth beschränken und wir in gleichem Atemzug unser Christsein auf primär zwischenmenschliche Aktivitäten reduzieren, sondern sollten gerade die lebendige Beziehung zu Gott durch Jesus Christus im Heiligen Geist als absolut essentiell ernst nehmen. Das bedeutet dann aber gerade, daß es mir nicht egal sein kann, ob jemand Christus kennen- und lieben lernt oder nicht. Denn das wäre aus meiner Sicht lieblos.

Freiheit: Wovon und Wozu

2009-10-25T18:16:00.001+01:00

Ich und Predigen?!
Als mich neulich ein guter Bekannter fragte, ob ich bei einem Lobpreisgottesdienst, den er leitet, einen Input zum Thema „Freiheit” halten würde, war ich zunächst skeptisch, da ich eigentlich nicht der eloquente Prediger bin, der gern frontal zu Menschen redet, sondern vielmehr im Gespräch mit anderen Gedanken entwickelt und in Dialogform erarbeitet.
Dies sagte ich ihm dann auch so, bat ihn aber trotzdem um eine Woche Bedenkzeit. Weil ich das aber nicht einfach so entscheiden wollte, entschloß ich mich kurzerhand, Gott mit (in etwa) folgenden Worten einzubinden:„Herr, wenn Du möchtest, daß ich den Input zu „Freiheit” mache, rede bitte mit mir und/oder gib mir ein Zeichen. Du kennst ja meine Skepsis.”
Was dann in jener folgenden Woche passierte, war für mich ziemlich phänomenal: Nach und nach in völlig alltäglichen Situationen kamen mir Gedanken zu dem Input, sodaß ich am Freitag nach der Anfrage alles wesentliche zusammen hatte, was ich sagen würde, ohne daß ich mir bewußt ein paar Stunden zur Entwicklung von Gedanken hätte nehmen müssen. Da wurde mir wieder einmal bewußt, wie wichtig der lebendige Austausch mit Gott war.

Zur Freiheit hat uns Christus befreit...
Der Grundgedanke kommt aus dem Brief des Apostel Paulus an die Gemeinde in Galatien:

„Zur Freiheit hat uns Christus befreit, so steht nun fest und laßt Euch nun nicht wieder das Joch der Knechtschaft auflegen!” (Gal 5,1)

Der Bibelvers inspirierte mich zu zwei Grundausrichtungen von Freiheit, nämlich: 1. Freiheit wovon als Antwort auf Gesetzlichkeit („als Christ mußt Du...”), 2. Freiheit wofür als Antwort auf Beliebigkeit („Anything goes, alles paßt schon irgendwie, Hauptsache, Du hast Dich mal entschieden...”).

Gesetzlichkeit
Der Hauptgrund, weshalb Paulus seinen Galaterbrief schreibt, ist offensichtlich der, daß er die dortige Gemeinde verdächtigt, sich trotz der erfahrenen Befreiung durch Christus zu Einhaltung des jüdischen Gesetzes nötigen zu lassen, um statt durch Christus durch das Gesetz vor Gott gerecht zu werden. Paulus stattdessen pocht auf die Freiheit und Gerechtigkeit allein durch Christus, was er u.a. an seiner eigenen Bekehrung (Kap. 1) oder auch dem sog. „antiochenischen Zwischenfall” (Kap. 2), bei dem Paulus Petrus wegen des Rückfalls in die Gesetzlichkeit anklagen muß, weil dieser aus Angst vor den jüdischen Christen wieder davon abgelassen hat, mit den Heiden zu essen (war nach jüdischem Gesetz verboten), was natürlich auch ein gemeinsames Abendmahl verhindert.
Heutzutage treffe ich solch eine Gesetzlichkeit vor allem in besonders evangelikal - konservativen Kreisen. Aus eigener Erfahrung, z.B. durch ein Gemeindepraktikum in einer Baptistengemeinde in Nashville, kenne ich das, zumal ich noch vor einigen Jahren selbst sehr gesetzlich ausgerichtet war. Das Problem ist folgendes: Solch ein Christentum steht vor allem dafür, wogegen es ist: Kein Sex vor der Ehe; keine Homosexualität; Du mußt Dich bekehren, sonst kommst Du in die Hölle, usw.
Rob Bell, ein amerikanischer Gemeindegründer und Buchautor, vergleicht diese Art von Glauben mit einer Mauer -> der Glaube ist statisch, und wenn ein Stein - ein Glaubensdogma - aus der Mauer herausbricht, stürzt die ganze Mauer in sich ein und der Glaube ist dahin. Genau diese Problematik erlebte ich während meines Theologiestudiums, als ich feststellen mußte, daß die Bibel eben doch nicht als perfektes Buch ohne jeglichen Widerspruch vom Himmel gefallen ist. Bis dato hatte ich doch tatsächlich geglaubt, daß der Glaube an die Irrtumslosigkeit der Bibel für einen „echten” Christen grundlegend sei.
Paulus geht aber gegen genau diese Gesetzlichkeit an, indem er auf Jesus verweist:

„Doch weil wir wissen, daß der Mensch durch Werke des Gesetzes nicht gerecht wird, sondern durch den Glauben an Jesus Christus, sind auch wir zum Glauben an Jesus Christus gekommen”. (Gal 2,16a)

Und trotzdem geraten so viele Christen immer wieder in diesen Zustand der Gesetzlichkeit.
Als alternatives Bild zum gesetzlichen Glauben schlägt Rob Bell das Bild des Trampolins vor, auf das man steigen soll, um den Glauben auszuleben und dynamisch zu erleben. Die Federn an den Seiten um die eigentliche Sprungfläche herum haben dabei die Funktion von Sätzen, an die wir glauben (etwa: Jesus ist von den Toten auferweckt worden, er war der Sohn Gottes, etc.). Diese müssen aber beweglich sein und ab und zu ausgetauscht werden, weil sie nicht mehr tragen. Und so ist es auch mit den Glaubenssätzen, die immer wieder neu hinterfragt und durchdacht werden müssen, um lebendige Funktion für unseren Glauben, für unser Kirchenwesen und die Welt zu haben. Sie können zum Fluch werden, wenn sie zu steif und statisch gesehen werden (s.o.), aber ohne sie kann auch nicht gesprungen werden. Diese Glaubenssätze sind aber nicht allein Dinge, an Dir wir statisch glauben sollen im Sinne von: „Das ist wahr, das ist nicht wahr” - genau das passiert leider zu oft in der hoch-modernen Theologie -, sondern vielmehr sollen sie auch immer praktische Relevanz haben.

Beliebigkeit
Unglücklicherweise tendieren Menschen dann gern zum anderen Extrem und wollen gleich alle Federn weglassen, weil diese nur einengen, was dann zur Beliebigkeit führt. Dabei geht beinahe alles, denn Jesus ist ja bereits am Kreuz gestorben, und gut lutherisch beruft man sich dann grundsätzlich auf das sola gratia, allein aus Gnade, was besagt, daß man gar nichts mehr zu seinem Heil hinzufügen könne. Damit sei dann alles erledigt, und im alten Leben verändert sich rein gar nichts.
Dietrich Bonhoeffer beschreibt dieses Problem der Beliebigkeit in seinem Buch „Nachfolge” relativ deutlich und nennt es „billige Gnade”, die er von der teuren „Gnade” absetzt:

„Billige Gnade heißt Gnade als Schleuderware, verschleuderte Vergebung, verschleuderter Trost, verschleudertes Sakrament [. . . ]. Billige Gnade heißt Gnade als Lehre, als Prinzip, als System; heißt Vergebung als allgemeine Wahrheit, heißt Liebe Gottes als christliche Gottesidee. [. . . ] Weil Gnade doch alles allein tut, darum kann alles beim alten bleiben. [. . . ] Billige Gnade ist Predigt der Vergebung ohne Buße, ist Taufe ohne Gemeindezucht, ist Abendmahl ohne Bekenntnis der Sünden, ist Absolution ohne persönliche Beichte.” (Dietrich Bonhoeffer, Nachfolge, 2. Auflage Gütersloh 2005, S.29f.)

Offensichtlich ist damit Beliebigkeit und billige Gnade auch nicht der richtige Weg. Daß Gnade natürlich auch nichts mit Werkgerechtigkeit zu tun hat, d.h. daß ich etwas dafür tun muß, daß mich Gott annimmt, haben wir oben an Paulus schon gesehen. Ich glaube, daß ein wesentlicher Punkt des Problems unser Verständnis von „Glaube” ist. Denn wenn Paulus uns dazu auffordert, an Jesus zu glauben, verstehen wir das i.d.R. statisch, d.h. wir halten es für wahr, daß Jesus für unsere Sünden am Kreuz gestorben ist. Punkt. Aber damit mißverstehen wir die jüdische Intention davon. Denn nach jüdischem Verständnis hat(te) Erkenntnis - in diesem Fall, daß Jesus für unsere Sünden gestorben ist -, immer eine praktische Konsequenz. Das ist aber ein ganz anderes Denkmuster als bei uns. Deshalb fügt Paulus seinen Briefen immer Ermahnungen bei, wie sie sich richtig verhalten sollen. Das ist für ihn völlig selbstverständlich. Am besten wird das in diesem Fall aus meiner Sicht deutlich, wenn wir uns dem zweiten Aspekt von Freiheit zuwenden, nämlich:

Freiheit: Wofür? Wozu? In welcher Hinsicht?
Dieser Aspekt wird aus meiner Sicht viel zu oft vergessen. Wir stellen uns Freiheit ja meist so vor, daß wir endlich tun und lassen können, was wir wollen, z.B.: „Mit 18 können mir meine Eltern endlich nichts mehr sagen. Dann kann ich frei entscheiden, was ich tun und lassen will.” Zu ersterem würde ich sagen: „Stimmt”. Zweiteres stimmt aber so nicht. Denn egal, was ich tue, es hat Konsequenzen, sei es für mich oder für andere. Mal abgesehen davon, daß mich natürlich doch gewisse äußere Umstände bei meinen Entscheidungen mitbeeinflussen, muß geklärt werden, was ich eigentlich mit meiner Freiheit anfangen soll.

Oberstes Ziel: Die radikale Jesus - Nachfolge und das Doppelgebot
der Liebe
An diesem Punkt macht es aus meiner Sicht am meisten Sinn, sich Jesus selbst anzuschauen. Wenn er Menschen frei machte, sei es von Krankheiten, dämonischen Bedrückungen oder einfach ihrem alten ziellosen Leben, was war seine „Standardaufforderung? -> „Folge mir nach!” Jesus will vorausgehen, ich soll hinterhergehen. Wenn er predigte, sprach er nicht von einem abstrakten Glauben, sondern von Umkehr und Nachfolge. Ich glaube, daß genau dies der Kern von „Freiheit wofür” ist: Nachfolge Jesu, was sowohl intensive, lebendige Beziehung mit Gott ist als auch lebendige Beziehung zu meinem Nächsten betrifft.
Und dies drückt sich in dem Doppelgebot der Liebe aus: als Jesus nach dem wichtigsten Gebot gefragt wurde, nannte er genau diese beiden (Du sollst Gott lieben, und Du sollst Deinen Nächsten lieben wie Dich selbst; vgl. Mt 22,37-39). Durch bestimmte Auslegungsmethoden seiner Zeit verknüpfte er diese beiden Gebote untrennbar miteinander, was zweierlei meinte: 1. Du kannst Gott nicht lieben, ohne Deinen Nächsten zu lieben, und 2. Wenn Du Gott lieben willst, liebe Deinen Nächsten. Damit war aber immer etwas Aktives gemeint, nicht allein nett finden, sondern Gutes tun.
Bonhoeffer hat diesen Sachverhalt theologisch mit der Gottebenbildlichkeit des Menschen (vgl. Gen 1,26f.) begründet: Weil Gott für den Menschen frei sein will und in Jesus Christus Mensch wurde und bei den Menschen ist - also auf ihn bezogen ist -, muß auch der Mensch, der nach Gott geschaffen ist, auf seinen Nächsten hin frei sein. Wenn wir aber die Menschen sein wollen, als die Gott uns geschaffen hat, müssen wir in Beziehung zu und für unsere Nächsten leben. Zwar entspricht das nicht dem subjektivistischen Geist unserer Zeit, daß sich also mein Leben nur um mich dreht, aber genau das meint Bonhoeffer, und Jesus ebenso (s.o.).

Praktische Konsequenzen
Was hat das nun für Konsequenzen für mein Leben und meinen Glauben? Wie sieht lebendiger Glaube und ein freies Leben jenseits von Gesetzlichkeit und Beliebigkeit aus? Am Bild vom Trampolin läßt sich dies wiederum gut verdeutlichen: Grundsätzlich ist wichtig, überhaupt auf diesem Trampolin zu springen und bewußt Gott zu erleben und Beziehung mit ihm zu pflegen, z.B. durch Gebet, Bibellesen, usw. (um seinen eigenen geistlichen Stil zu finden, durch den man besonders intensiv Gott begegnet, sei an dieser Stelle auf das aktuelle Buch von Christian A. Schwarz, die 3 Farben Deiner Spiritualität, Glashütten 2009, verwiesen.), und zwar ganz natürlich, mit den Problemen, die ich habe, und an den Orten wo ich bin, also nicht allein am Sonntag und hinter Kirchenwänden. Das bedeutet auch, daß ich mit Gott über Themen, die mich nicht loslassen, ringen darf und soll, z.B. warum hat mich mein Freund/Freundin verlassen/warum sterben Menschen usw., also Warum - oder Wozu - Fragen. Denn viele Dinge passieren im Endeffekt nicht umsonst bzw. wir können, auch wenn sie schmerzhaft sind, viel daran lernen.
Um im Bild des Trampolins zu bleiben: Auf den Nächsten hin frei zu sein, heißt, daß wir Leute mit auf das Trampolin nehmen sollen, damit sie auch Gott in ihrem Leben erleben. Dafür muß ich dann auch mal das Trampolin verlassen, um sie hinaufzuführen, was praktisch mit Arbeit verbunden ist und vielleicht nicht immer nur Spaß bringt. Wenn sich jemand immerzu bei Dir ausheult, kann das schon Geduld abverlangen. Bei zwei Leuten müssen dann manchmal übrigens auch diese Federn erneuert werden, weil, bildlich gesprochen, zwei Leute schwerer als einer sind. Der andere kann mit seinen Fragen und Problemen meinen Glauben ebenso herausfordern und dadurch stärken und lebendig erhalten.
Diese Lebendigkeit des Glaubens können und sollen wir auf alle Bereiche unseres Lebens übertragen. Um an die Gesetzlichkeit anzuknüpfen, von der ich ganz am Anfang gesprochen habe: Ich muß nicht dem evangelikal geprägten Gesetz „Kein Sex vor der Ehe” folgen, denn ich bin durch Jesus frei geworden vom Gesetz. Allerdings: wenn ich wirklich frei sein will, muß ich die Konsequenzen für mich und vor allem für meinen Partner, meinen Nächsten, bedenken und verantworten. Mit Freiheit kommt auch eben Verantwortung auf mich zu. Ich kann entscheiden, es liegt an mir. Aber wenn ich das Doppelgebot der Liebe ernst nehme, entscheide ich aus meiner Beziehung zu Gott, wie ich mich in solchen Situationen verhalte, also: „What would Jesus do?”

Back to the roots mit D. Bonhoeffer

2009-10-24T21:48:00.001+02:00

"[…] [U]nser Christsein wir heute nur in zweierlei bestehen: Im Beten und im Tun des Gerechten unter den Menschen. Alles Denken, Reden und Organisieren in den Dingen des Christentums muß neu geboren werden aus diesem Beten und diesem Tun." - Dietrich Bonhoeffer (Widerstand und Ergebung, 18. Auflage 2005, S.157)

Als ich vor einigen Tagen o.g. Zitat während meiner Stillen Zeit las, mußte ich mal wieder darüber nachdenken, wie innovativ Dietrich Bonhoeffer für seine Zeit bereits war. Mit seinen Briefen aus der Haft u.v.a hat er die (deutsche) Kirche der Nachkriegsgeneration entscheidend geprägt. Auch heute noch kann man sicherlich viel von ihm lernen, zumal seine Integrität von Lehre und Lebensführung mir immer wieder deutlich macht, daß es nicht reicht, allein abstrakt über Dinge nachzudenken. Vielmehr muß ich sie praktisch umsetzen, genau wie mein Glaube nicht nur die Zustimmung zu bestimmten Dogmen sein kann.

Bonhoeffer trifft mit diesem Zitat für mich genau ins Schwarze: Es geht in unserem Christsein um Beziehung, zu Gott und zu den Mitmenschen, und zwar auf aktive Art und Weise. Statt "Tun des Gerechten" würden wir im Emerging-Kontext vielleicht von "Reich Gottes bauen" reden, meint aber prinzipiell dasselbe. Bonhoeffer führt dies theologisch auf die Gottesebenbildlichkeit des Menschen und den damit verbundenen Gedanken der Freiheit (Schöpfung und Fall, 3. Auflage 1955, S.41) zurück: Wie Gott auf die Schöpfung hin frei ist, ist auch der Mensch auf seinen Nächsten hin zur Freiheit geschaffen. Da Freiheit bei Bonhoeffer aber immer etwas ist, was der Mensch für den anderen/Nächsten hat, muß der einzelne konkret für seinen Nächsten leben. Das spitzt sich dann eben im tun der Gerechtigkeit zu. Ohne Tun des Gerechten lebe ich im Umkehrschluß also nicht so, wie Gott mich eigentlich geschaffen hat.

An diesen beiden Dingen, also der Beziehung zu Gott und den Mitmenschen, muß sich das, was sich soziologisch als Kirche darstellt, messen. Keine Äußerlichkeit hat einen Eigenwert, wenn sie nicht der Beziehung zu Gott und den Menschen bzw. dem Tun des Gerechten auf der Welt dient. Jürgen Moltmann (Kirche in der Kraft des Heiligen Geistes, 2. Auflage München 1989, S.82) kann dann sogar schreiben: "Die wahre Kirche ist die Gemeinschaft der Liebe." Auf diesen Kern sollten wir immer wieder zurückkommen, wenn wir darüber nachdenken, wie Kirche eigentlich sein sollte, getreu dem Motto: "Ecclesia semper reformanda est."